台南宗教文化知識大進撃深入探索廟宇信仰與傳統習俗

深入了解台南豐富的宗教文化與廟宇信仰，從媽祖遶境到王船祭典，揭開台灣傳統信仰背後的文化底蘊與歷史故事。

所有臺南市宗教文化

找到 62 個宗教文化。

宗教文化名稱	地址	歷史
大目降十八嬈	臺南市新化區	查看歷史
「大目降」即今日臺南縣新化區之舊稱，又稱「大穆降」。「十八嬈」又稱「十八嬲」，十八為農曆18日，嬲指涉女性追求情欲的行為，後因民眾認為嬲(音同鳥)字不雅，改稱嬈(音同饒)。早期臺南縣的麻豆與大目降(新化)在元宵節間皆有「十八嬈」的習俗，關於此項風俗的起源時間、地點，目前尚未發現直接而充足的證據。根據民間傳說，大目降於古代是風水師口中的「八卦蜘蛛穴」，此穴中軸在原三角湧仔農會前的十字路口處，即今日中正路與中山路交叉路口，向8方輻射出8條交通路線：往臺南、關廟、玉井、新市等4條是主線，往大灣、唪(ㄈㄥˇ)口、虎頭埤、礁坑等4條是副線，共8條線，構成一幅似八卦、蜘蛛狀的圖形，因而得名；除了「八卦蜘蛛穴」之外，又有「七星墜地」的傳說，「七星墜地」的七星，指的是當地7座廟宇：朝天宮、武安宮、北極殿、天壇護安宮、太子宮、觀音亭和清水寺，這7間廟宇的主神為包含媽祖的天上7位神尊，七神降臨人間，共佑生靈。此地結合「八卦」、「七星」，為地靈人傑的風水寶地。然而，相傳「八卦蜘蛛穴」的蜘蛛精會定期作怪：蜘蛛精吐絲結網，因此產生穢氣，造成地方上的不平安，尤其是每當農曆新年過後，大目降的婦女如同中邪一般，不操持家務，放蕩形駭、浪漫不羈，或者行為怪異、不受控制。社會大眾束手無策，只好求助於天上聖母，經媽祖顯靈指點，要破解此問題，必須請七星眾神遊街巡庄，再配合善男信女手持火把、隨神轎隊伍助陣，齊心掃除蜘蛛精，才能有效化解。大目降居民因此在農曆正月18日，利用夜晚時間遊夜景，出巡的人則點燃俗稱擔仔火的煤油燈，隨各廟宇的隊伍，集結至朝天宮(媽祖廟)。之後由青壯年人手持火把，繞街遊行，鑼鼓喧天，藉由眾神明的神威及火把的火勢，清除蜘蛛絲，斷除蜘蛛精的妖法。據耆老表示，此法果然使地方婦女恢復正常，一切作息如舊，後來新化街內居民都會依循此例，於是成為地方上農曆新年元宵節後的大事。後來每年農曆正月15日即會聘請戲班酬神、高僧誦經、陣頭表演、布施飲食、普渡、虎頭埤放水燈等，直到農曆正月18日，人們於夜晚提著點燃的煤油燈，在朝天宮集合，利用晚上迎神遊街後才結束。甚至之後演變成抽籤決定遊街巡庄路線，讓傳統的農業社會，更增添人與人共同參與地方事務的機會，也令新化地區熱鬧不已。現有文獻中並無法確定大目降十八嬈發源於何時，然而，其繞境儀式的地理空間提供了起源年代的間接證據：十八嬈繞境儀式之區域範圍，在今日新化市街平地的中心位置，其市街約於清朝乾隆、嘉慶之際形成；而傳說中「七星墜地」的7座廟宇，觀音亭建於乾隆年間(公元1736-1795年)、朝天宮建於嘉慶12年(公元1807年)、北極殿建於嘉慶22年(公元1817年)、武安宮建於嘉慶年間(公元1819年前)、清水寺建於道光5年(公元1825年)、天壇護安宮建於道光6年(公元1826年)、太子宮建於道光7年(公元1827年)。據上述綜合判斷，倘若將傳說中「七星墜地」與「十八嬈」合而為一的說法正確，則「十八嬈」的舉行時間，應晚於大目降市街形成後與7座廟宇皆興建完成的道光7年(公元1827年)以後。然而在日治時期，因為中日戰爭爆發(公元1937年)，皇民化運動開展，傳統漢人宗教信仰與民俗活動遭禁，大目降十八嬈亦然；終戰、國民政府來臺後，也未再舉行。直到民國84年(公元1995年)，因地方文化逐漸受到重視，才恢復辦理，並將活動改為白晝舉行；民國89年(公元2000年)又再舉辦1次。這2次都因文化建設委員會(文化部的前身)的重視與經費挹注，活動內容變得多元化，除傳統繞境之外，普渡誦經、蒙山施食、虎頭埤放水燈、花車遊行等等，歷時3天，十分精采。除了這兩次擴大舉辦之外，之後雖沒有年年各廟聯合舉行，公廟朝天宮還是會自行以媽祖神駕(指神明的座車)繞境一番。民國98年(公元2009年)再度聯合盛大舉辦後，固定每3年舉辦1次，民國101年(公元2012年)與民國104年(公元2015年)的大目降十八嬈，皆是由白天熱鬧至夜晚的盛事。
七娘媽生，做十六歲	臺南市中西區	查看歷史
農曆7月7日為七夕，又名七巧節，相傳在這晚上牛郎織女將於天上渡過鵲橋相會,又傳這天是織女生日，所以也稱為「七星媽誕辰」，俗稱「七娘媽生」。七夕乞巧(向織女乞求1雙巧手、巧技、巧智的意思)原是傳統社會的民俗活動，具有古昔生活傳承的價值意義，於七夕夜晚拜七娘媽仍存在社會生活中，後轉換成為「做十六歲」的科儀。「七娘媽」中的「七」有一說為第7的意思，即指天帝的第7個女兒，也就是織女。亦有一說這個「七」乃指織女和她的6個姊姊一共7位。而在閩南的傳說中，織女的姊姊們由於同情牛郎織女這對佳偶被王母娘娘拆散，便在暗中保佑牛郎織女這兩個「孩子」，由此發展出七星娘娘是兒童保護神的說法。而因古時醫學不比今日，嬰兒夭折所在多有，後來發展出父母把子女送給七娘媽作為「契子」，即作神明義子、義女的習俗，以祈求孩子能夠健康順利長大。父母並為孩子許願,如果子女能順利長大到16歲，必定回廟中還願。在臺灣民間則以16歲為成年，稱「做十六歲」。做十六歲相傳始於清朝臺南府西外城「五條港」(今臺南市西區長樂街一帶)，原五條港沿埠岸的各進出口行郊(郊為臺灣清領時期的商業公會組織)，商行雲集，碼頭裝卸搬運的勞力工作不乏有未滿16歲的童工幫忙以貼補家用。故當地工人家裡孩子若屆滿16歲時，便請來工頭及親朋歡慶，同時資證孩子長大成人，今後不再領半薪，可領取大人的全份工資。所以男孩16歲被認可為長大成為男丁，於此日舉行隆重的典禮。臺灣做十六歲習俗和「七娘媽生」相關連。通常在幼兒週歲前後，準備香燭、花果、七娘媽亭(紙糊燈座)前往供奉七娘媽的寺廟向七娘媽祈願，請求保佑，然後以古錢、銀牌、鎖牌，串紅線為「絭」(音同卷)，掛在幼童脖子上，這在民間稱為神的「契子」，有如母子一般親近。直到16歲成年，在該年七娘媽生這一天「脫絭」，取下古錢紅線，拜麵線、粽子等，答謝多年來的保佑之恩。大陸地區福建、浙江等地的縣志、地方志也有記載男女16歲「出幼」、「出童子」為成人；民國49年(公元1960年)的臺北縣志稿中，也記有小孩16歲當年度的七夕「做十六歲」。今日全臺灣僅在臺南市尚存16歲成年禮儀式。
北極殿	臺南市中西區民權路二段89號	查看歷史
臺南北極殿原址本為荷蘭時期的中醫館。明永曆15年(公元1661年)4月，鄭成功(1664-1662)登陸之後不久，即佔領此處充做救護站，待荷蘭人退出臺灣後，鄭成功將之改建成寺廟，奉祀明朝守護神玄天上帝，又稱為大上帝廟。後來鄭成功之子鄭經(1642-1681)，在府城建、修4座主要廟宇，此廟是其中之一。北極殿主祀玄天上帝，又稱北極大帝、北極佑聖真君、開天大帝、元武神、真武大帝，俗稱上帝公、上帝爺或帝爺公。是北極星人格化的崇拜，亦為屠宰業奉為專祀的神祇。目前，民間所崇拜的玄天上帝像，是披髮赤腳，手持寶劍，腳踩龜、蛇各一，象徵真君仗劍伏二妖的傳說。其形象威武，歷來亦被奉為武神崇拜。依據古代中國五行四象之說，玄武乃屬北方，依五行為水。玄天上帝信仰由來已久。呂氏春秋有始篇謂北方曰「玄天」、漢書天文志即載「北宮玄武」，北宋時兩度避諱，所以廟宇祭祀同時有真武、玄武之名。臺灣的玄天上帝信仰相當普遍，與臺灣開發史相關，因其傳入時間早，且受政治力推廣之助。傳說於元朝末年，朱元璋(1328-1398)起兵抗元，在鄒陽湖畔打了敗戰，逃到1座鄉野舊廟躲藏，暗自祈求神明保佑他渡過劫難，後來，逃過元兵搜索的明太祖，查明該廟主祀是玄武大帝，便在統一天下後，為報答神思，於原處修建新廟重塑神像、冊封為玄天上帝、御賜「北極殿」匾。明成祖起兵於明疆北邊的燕京，亦稱起兵得真武大帝庇佑，更是廣於各地建廟。其後的明朝諸帝，均奉玄天上帝為護國神祇。清朝官員為了貶低其地位，將明末時福建刻印出版家余象斗所著「北遊記」(又稱「北方真武玄天上帝出身志傳」)之中，關於玄天上帝起源傳說流傳，其中指稱玄天上帝原本以宰豬為業，晚年了悟殺生罪孽，毅然放下屠刀，並舉刀切腹淨體，收刀在肚腹中以贖罪，終得道升天。也因這傳說，玄天上帝成為屠宰業的守護神。北極殿位於當時的臺灣府(臺南)城區「府城七丘」之一的鷲嶺，是城內地勢最高處之一，更顯廟宇的壯觀魏峨。臺南當地有句諺語「上帝廟埁(音同岑)墘，水仙宮簷前」，意思指在鷲嶺之上的北極殿，其臺階相較於當時臨海岸的水仙宮之廟簷還高，不僅反映當年府城大街由鷲嶺往西漸低之地勢的落差，也比喻廟宇地位高低。但在清兵入府城之後，因玄天上帝是前代明朝的鎮邦護國神祇，導致北極殿地位不若以往。北極殿自建立以來，經過多次增建及翻修。清朝乾隆末年起，來自福建福寧的桐山營班兵開始以北極殿為戍臺登陸或離臺待渡的據點。因桐山營兵聚居於廟內，顯得雜亂，在嘉慶9年(公元1804年)，由里民與桐山營共同捐款，於廟後建桐山營公寓，以供營兵及同鄉暫時居住，也稱桐山營曹館。即今日廟宇的後殿及兩側廂房。道光17年(公元1837年)，為了避免營兵長期佔用據為私人所有，桐山營的統領與廟方主理董事及里民街眾共同簽署協議，並在次年立碑作為記錄，此碑至今仍留存於廟前殿的牆壁上。北極殿現今的樣貌及結構主要是由日治時期與二次世界大戰後翻修所確立。明治40年(公元1907年)日本人因施行市區改正，闢建道路，而將廟前廟埕及前殿部分樓宇拆除，到了民國53年(公元1964年)，因市政府拓寬民權路為15公尺道路，前殿大半被拆除。今日北極殿前殿因緊鄰街道，故做成騎樓形式，再上7級石階才是入口，為三開間，門內的拜亭是民國60年(公元1971年)重新改建的，正殿供奉玄天上帝神像的神龕華麗繁複、金碧輝煌，由4根金柱頂住層層出挑的斗栱，宛如大建築中的小建築。現況廟貌為店屋廟宇之型態，於民國96年(公元2007年)完成修復工程。
新化鎮狩宮八家將	臺南市新化區	查看歷史
關於八家將的起源眾說紛紜，有學者認為從八家將的陣容來看，如捉拿、文判、武判等等來看，可能是由清朝衙門的巡捕系統神格化而來。類似傳統信仰中縣衙神格化後的城隍信仰中也有判官、武判官、陰陽司、監察司、長壽司、獎善司、福德司、罰惡司、增祿司、速報司等職掌，與八家將的組成有不少相像之處。但從宗教的功能來看，八家將則通常被認定和中國大陸沿海的瘟神信仰有關。瘟神信仰信奉顯靈公張元伯主春瘟，宣靈公劉元達主夏瘟，振靈公趙光明主秋瘟，應靈公鍾仕貴主冬瘟，揚靈公史文業主中瘟等五方瘟神，又稱五靈公，而八家將則為五靈公的部將。沿海先民每逢瘟疫流行，便祭祀瘟神，以求驅除瘟疫。清代中葉，臺南軍營流行瘟疫，以福州人為主的官兵，便自原鄉福州白龍庵迎請五福大帝前來，設置臺南白龍庵。白龍庵多為福州軍人奉祀，漳泉鄉民因而迎請神位，另建臺南西來庵。當時白龍庵為了五福王爺出巡所需，於是組織了什家將團，作為主神護衛，可視為臺灣家將陣頭的源頭。依目前所見，如首創家將團體的臺南白龍庵如意增壽堂與分衍西來庵吉聖堂都稱什家將，此陣頭傳至嘉義地區後則多稱為八家將，而後逐漸發展開來，成為南北各地競相籌組的陣頭及臺灣民間迎神賽會的要角，如王爺、城隍，媽祖，關帝等神祇隊伍，都常常出現此陣頭。新化鎮狩宮的八家將團相對起來創立較晚；新鎮狩宮主祀吳府千歲，該宮除有2團「八家將」陣頭：「新化鎮狩宮家將團」、「吳敬堂官將首(八將團)」，都是由鎮狩宮負責人王延守(1975-)所創立。其中新化鎮狩宮家將團創立於民國90年(公元2001年)，其技藝師承臺南西來庵，而後吳敬堂官將首(八將團)則於民國94年(公元2005年)成立，師承臺北艋舺廣敬堂八將團團長林思喬(生卒年不詳)，隸屬臺疆八將衍派。王延守本身對家將陣頭相當有興趣，於家將的服飾、畫臉均有相當的考究，於是在那拔林招募同好庄民加入，絕大多數是當地的青年。「吳敬堂八將團」平日例於每週2、4、6練習，起先由臺北艋舺廣敬堂的師傅前來傳授技藝，目前則由團主或其他熟手帶領新人練習。由於成員們各都有工作，因此只在週六日接受各方邀請出團，且除了廟會繞境等活動外也參與文化展演的活動，並積極地運用網路力量推廣八家將文化。
七股寶安宮白鶴陣	臺南市七股區	查看歷史
在臺灣西南沿海地區有5個重要的大型繞境祭典，稱為西南五大「香科」(科在此有祭典活動之意)，又稱南瀛五大香，分別為學甲慈濟宮學甲香、佳里金唐殿蕭壠香、西港慶安宮西港香、麻豆代天府麻豆香、土城鹿耳門聖母廟土城香；其中西港香，或稱為西港仔香，被譽為臺灣第一香科，由祀奉天上聖母媽祖的西港慶安宮主辦，每逢丑、辰、未、戌年農曆4月舉行，而每次舉行香科之前慶安宮則會組織西港香境內的各陣頭，舉行期約4天的南巡繞境活動，其中，樹仔腳保安宮的白鶴陣就是十分有特色的陣頭。樹仔腳寶安宮恭奉康府千歲，原本保安宮只有北管陣(17至20世紀中臺灣與閩南兩地區流傳廣遠的傳統音樂表演形式)，但在昭和3年(公元1928年)，正逢戊辰年西港香科，當時的寶安宮的庄長黃大賓(1954-)提議籌組武陣，替康府千歲於西港香科期間護駕，亦可同時凝聚向心力。經寶安宮康府千歲請示玉皇上帝，玉皇上帝欽賜奉請南極仙翁侍將「白鶴仙師」、「白鶴童子」兩尊者下凡護持武陣，並聘請嘉義的「大肚仔師」番仔寮的宋江陣師父「洪師」為教練，因此在陣頭形式上以宋江陣為基礎，並融入當地人平日操練的鶴拳於陣式中而成為今日的「白鶴陣」。此外，白鶴陣的成立除了宗教刈(音同意)香(刈香即進香)的意涵外，也象徵了當時的歷史脈絡，換句話說，這樣的地方性陣頭可說是歷史的產物。根據記載，從道光年間開始，居住於大塭寮一帶的郭姓人家、與住在樹仔腳一帶的黃姓人家，不時對於土地劃分、開墾概念不合而發生械鬥，一開始是庄和庄之間的恩怨，後來演變為家姓和家姓間的衝突械鬥，「黃郭相殺」則來自於這樣的歷史背景。在這樣的脈絡下，同姓村莊多相互聯盟，並成立武陣，一方面強身健體，一方面凝聚共識。黃姓樹仔腳寶安宮白鶴陣的薛仁貴征東陣，即是對立於郭姓大塭寮五虎平西陣，兩陣以腳巾顏色分辨你我，在西港仔相刈香時兩陣也相隔甚遠。白鶴陣創始於臺南縣七股鄉樹林村樹仔腳寶安宮，當時是為了參加西港仔香而創立，現今還有系出同門，為參加「土城仔香」而成陣的臺南市安南區土城仔蚵寮白鶴陣及學校推廣而成陣的高雄縣內門溝坪國小的白鶴宋江陣，由於這是兒童白鶴陣，因此也有人說樹仔腳的是「白鶴母」、蚵寮仔角的是「白鶴公」，而溝坪國小的自然就是「白鶴囝」。
西港廣慈宮金獅陣	臺南市西港區	查看歷史
金獅陣多分布於原臺南市及高雄市，其中又以臺南市為其大本營，如：佳里鎮金唐殿「蕭壠香」、西港慶安宮「西港仔香」、東山鄉碧軒寺「佛祖回駕」等廟會。而烏竹林金獅陣是西港仔香最早的金獅陣頭，創建年代不可考。相傳庄民當時於廣慈宮後方的池塘挖出獅頭及黃蜂出巢秘笈內附各式兵器操練圖說，庄民合力將其運回，並請示廣慈宮謝府元帥後，請名師操練，成就了今日的金獅陣。據載於道光27年(公元1847年)西港慶安宮重新修建落成、辦理王醮及擴大繞境時就有金獅陣的存在。金獅陣是由宋江陣蛻變而來，它與宋江陣最大的不同是，宋江陣以「頭旗」、「雙斧」領軍，而金獅陣則以「獅頭」帶陣。宋江陣主要流行於臺灣南部地區，臺南、高雄一帶。關於宋江陣的源流大致來說有6種說法：《水滸傳》人物宋江攻城用的武陣、少林寺的「實拳」、戚繼光的「藤牌舞」或「鴛鴦陣」、鄭成功的「藤牌兵」或「五花操兵法」、福建漳泉一代自衛武力的團練或清末臺南的「義民旗」等六種說法。一般來說，較有公信力的說法，是認為宋江陣與明代軍事訓練相關，而它的稱呼則來自於水滸傳。水滸傳中梁山泊108條好漢的故事，敘述在紛擾的時局，標榜「替天行道，忠義兩全」。宋江陣相傳最早即為108人，但由於組成不易，一般都是以72、50、42、36人陣為多，其中又以36人陣最為普遍，意取36天罡(音同剛，天罡即北斗星)，並以鑼鼓鈸配樂。宋江陣人手至少1樣兵器，叫得出名號者所持的兵器較為固定，如大統領宋江的頭旗、關勝的大刀、副統領玉麒麟盧俊義的雙鐧、黑旋風李雙斧、母夜叉孫二娘的雙刀或雙劍、一丈青扈三娘的雙刀或官刀、鼓上蚤時遷的雞箒、母大蟲顧大嫂的雨傘、行者武松、浪子燕青、花和尚魯智深的齊眉棍，此外還有板尖、耙仔、金勾、雙錘、長叉、藤牌、丈二、韃仔刀、斬馬刀、鉤鎗鎗等。宋江陣因各地流派的演變，另分有金獅陣、白鶴陣及五虎平西陣。其中的不同是，金獅陣中沒有頭旗和雙斧，取而代之的是「獅爺」，所以稱之為「金獅陣」或「宋江獅陣」。而白鶴陣則以白鶴仙祖和白鶴童子取代宋江陣中的頭旗和雙斧，所以稱之為白鶴陣。至於五虎平西陣，主要增加「狄青五虎將」。這些陣頭不論由誰領陣，領陣者之後的陣式皆為宋江陣基本隊伍，所拿的兵器也多有雷同。
臺南三山國王廟	臺南市北區西門路三段100號	查看歷史
三山國王是發源於今廣東省揭陽市揭西縣巾山、明山、獨山的三山信仰，相傳隋朝時有神3人從巾山的石穴出現，受命於天，分鎮三山。另有陳姓鄉民，看見3位神人，招喚他為侍從，不久便跟著羽化。人們訝異神蹟，便建祠祭祀。唐代韓愈任潮州刺史，曾以少牢之禮致祭。宋代時，詔封明山為清化威德報國王、巾山為助政明肅寧國王，以及獨山為惠感弘應豐國王，這便是後人尊稱三山國王的由來。三山國王屬於潮州地方的保護神，具有強烈的地域性神格。臺南三山國王廟的建立，與來臺的潮州移民有密切的關係。三山國王為潮籍人士的福神，所以來臺的潮州移民為了旅途平安、事業順利，多佩帶著三山國王爐香。文獻上有關臺南三山國王廟的創建，清乾隆17年(公元1752年)《重修臺灣縣志》的記載是雍正7年(公元1729年)，知縣楊允璽(1704-1760)、左營遊擊林夢熊(生卒年不詳)率粵東諸商民建；後來日人前島信次(1903-1983)在昭和13年(公元1938年)，對於建廟時間提出了質疑，以楊允璽、林夢熊於乾隆7年(公元1742年)才到臺履任等原因，推測三山國王廟應創建於乾隆7年(公元1742年)。《臺南三山國王廟之調查研究與修護計畫》中則認為三山國王廟應草創於雍正7年(公元1729年)，乾隆7年(公元1742年)由楊允璽、林夢熊率粵東商民修建。乾隆37年(公元1772年)時，三山國王廟的右側建造韓文公祠，祭祀韓愈。乾隆41年(公元1776年)，將原來簡陋的屋宇改建，成為與主廟相連的兩進式廟宇。清嘉慶7年(公元1802年)，在三山國王廟後添置會館空間，因此臺南三山國王廟又稱潮州會館。咸豐10年(公元1860年)，臺南三山國王廟再次修建，工程分兩次進行，第2次在同治3年(公元1864年)。光緒13年(公元1887年)，三山國王廟左側天后聖母祠重修。日治時期，廟產落入少數歸化日本人的潮籍人士之手。且後來廟產被盜賣，作為肥料堆積場使用。昭和18年(公元1943年)，日人國分直一前往調查時，韓文公祠與天后聖母祠均做為肥料倉庫，後殿則做為線香製造和木工工作場，廂房也成為民居使用。二次世界大戰結束後，臺南市政府以日產接收，納入財政部國有財產局管理範圍。民國58年(公元1969年)和65年(公元1976年)皆有修建。民國74年(公元1985年)，經內政部公告指定為2級古蹟。但民國79年(公元1990年)，聖母祠因違建拆除後，牆廊屋面損壞嚴重，向臺南市政府申請緊急搶修補助，未獲通過，於是廟方逕行搶修，成為新舊參雜的廟宇。民國83年(公元1994年)，三山國王廟進行修復工程，於民國85年(公元1996年)完工。
臺灣府城隍廟	臺南市中西區青年路133號	查看歷史
「城隍」一詞最早的意義為城牆與護城河，「城」為城牆、「隍」即護城河，後來演變成為指稱守護城池的神明。文獻中出現「城隍」一詞，最早見於《周易》所說「城復於隍」；此外，亦見於《禮記》中「天子大臘八，水庸居其七」，文中所指即周朝規定，天子祭祀八神，其中第七神為水庸，水就是隍，而庸就是城，這便城隍祭祀的起源。隨舊都市的發展，大部分的城，都建在水邊，城與水漸漸結為一體，而水神與庸神也合而為一，成為守護城池的城隍神。早在公元239年，三國中的吳國，便有建城隍廟的記錄。明太祖朱元璋(1328-1398)為各地府城隍封為「威靈公」官秩二品；各州城隍封為「靈祐侯」官秩三品；各縣城隍封為「顯祐伯」官秩四品，也各加「鑒察司民」爵號。隨後雖撤去封號，但已經形成府、州、縣城隍等階級的稱謂，且部分封號仍沿用迄今。入清之後，承襲明朝制度，清朝政府更通令各省、府、廳、縣建造城隍廟，並列入官祀項目之一，地方新官上任，須卜選吉日親自到城隍廟裡舉行奉告典禮方能赴任。明永曆23年(公元1669年)臺灣府城隍廟落成於東安坊郡屬右側，時稱「承天府城隍廟」，為臺灣最早的官建城隍廟。乾隆42年(公元1777年)，當時知府蔣元樞(1738-1781)捐俸重修，立碑記事，據其《重修臺郡各建築圖說》所繪，目前臺灣府城隍廟的建築格局應是在此時確立為四殿兩廂房式的廟宇建築，除第一進頭門外，依次是正殿、後殿及大士殿；大士殿的右側，設有記念臺灣知府蔣毓英(生卒年不詳)的蔣公祠。清領增修時，改稱為今日所見廟名「臺灣府城隍廟」。臺灣府城隍廟至今已歷時300餘年，歷經多次修建。最早的整修紀錄在康熙32年(公元1693年)，亦是出現該廟名稱的最早文獻紀錄。廟前原有寬廣的廟埕，明治40年(公元1907年)實施市區改正，劃為道路用地，即今青年路；民國71年(公元1982年)，廟前青年路拓寬為15公尺的道路，廟埕消失殆盡，使得前殿緊臨道路，成為臨衝的廟宇。民國86年(公元1997年)內政部和市政府全額補助重修臺灣府城隍廟，於民國88年(西元1999年)落成，成就今日所見之府城隍廟。目前的平面配置為二開間的三殿兩廂房形式。除了大格局的整修，寺廟內的細部內容亦蘊含歷史痕跡，從中央大門入口抬頭仰望，可見高懸於三川殿上由廖雨亭題於昭和12年(公元1937年)的名匾「爾來了」；進了大門回首仰望，又見信徒陳江山(1899-1976)於同年奉獻的碩大算盤高掛於門楣上方，與匾額對望；亦有清領時期咸豐11年(公元1861年)臺灣府知府洪毓琛(1813-1863)所獻之「福佑善良」匾額，以及光緒16年(公元1890年)臺南府知府方祖蔭(生卒年不詳)所獻的「彰瘅風聲」匾額，從中可窺見所屬轄區的轉變。目前廟內仍存有多件早年遺存的供器，如乾隆年間石香爐、鉎鐵金爐與錫質五賽。臺灣府城隍廟於民國74年(公元1985年)經指定為臺閩地區第2級古蹟，民國94年(公元2005年)文資法修法後升格為國定古蹟。
大天后宮(寧靖王府邸)	臺南市中西區永福路二段227巷18號	查看歷史
臺南大天后宮起源於明鄭時期，鄭成功(1624-1662)迎明太祖宗室後裔寧靖王朱術桂(1617-1683)於金門廈門為鄭軍之監軍，以表鄭成功軍隊行動皆有明皇室的允許。鄭成功之子鄭經(1642-1681)接位之後為鞏固正統性，迎接寧靖王來臺，並令部將在承天府(赤崁樓)旁興建郡王府。永曆37年(公元1683年)，清軍攻陷澎湖之後，寧靖王決心殉死，自縊前捐獻宅邸予佛祖為寺廟，稱「東寧天妃宮」。清軍統率，水師提督施琅(1621-1696)在此地接受鄭克塽(1670-1707)投降，並在康熙23年(公元1683年)上疏請康熙皇帝准許加封媽祖為「天妃」來崇拜奉祀，改造這座王府為媽祖宮廟。康熙59年(公元1720年)，翰林徐葆光(1671-1723)出使琉球歸來，為感謝媽祖保佑而上奏，使得天后宮被納入國家春秋兩季祀典，成為臺灣最早的官建祀典媽祖廟。自此正式改稱「大天后宮」，民間俗稱為「大媽祖廟」。雍正年間，獲得皇帝賜匾，各方官員來臺都會到大天后宮參拜致意。乾隆年間，陸續有增補修建，乾隆30年(公元1765年)知府蔣允焄(生卒年不詳)重修，並為方便來致祭的文武官員更衣，增建正殿後方官廳。嘉慶23年3月16日(公元1818年4月20日)清晨，大天后宮發生火災，損失相當巨大，中殿及後殿都焚毀，只剩大門。其中神像、及牌位皆燒毀無存，住持僧人所儲蓄的銀錢全都鎔化。嘉慶年間的大火後產生兩大改變：其一，由於重建的經費，主要由府城三大商業公會「府城三郊」募款集資，至道光10年(公元1830年)完成重建時，大天后宮的廟務，已由過往佛教僧侶為住持、清政府主事，轉變為府城地方有力商會主導。另外，在火災之後，大天后宮由於神像已燒失，祭典期間需要其他廟宇協助，後來的「府城迎媽祖」祭儀，可能就源於這段期間向北港朝天宮迎神像來協助祭典進行而開始。清末馬關條約割讓臺灣予日本之後，臺灣成立「臺灣民主國」，駐防臺南府的總兵劉永福(1837-1917)被推舉為第2任總統時，曾利用大天后宮後進側邊的箱房為辦公室。日軍進府城，政權更替之後，大天后宮廟方一度與由日本來的曹洞宗僧侶合作，曹洞宗並以大天后宮為傳教據點，但在明治31年(公元1898年)臺灣總督府禁止臺灣寺廟成為日本寺廟分寺之後，廟務又回到原本三郊商會為主導。大正4年(公元1915年)開始，府城迎媽祖的活動發生與北港朝天宮爭執，自此不再以從北港迎來的媽祖像，改以大天后宮內的神像繞境。大正15年(公元1926年)的媽祖繞境因與臺南運河開通典禮同時進行，不僅臺南市各廟宇及民間團體參與，日本政府甚至讓地方各派出所一同加入協辦。聲勢極大，民間甚至產生「臺南媽祖開運河」之說。雖然如此，大天后宮在日治時代一度陷入被標售的處境，起因為總督府推行「皇民化運動」，於昭和12年(公元1937年)更由地方政府主導「寺廟整理運動」，企圖透過整理、裁併地方寺廟來壓制臺灣傳統的宗教。臺南大天后宮的廟產豐厚，臺南州政府為尋覓財源，決定廢除大天后宮，標售廟產充抵社會事業費用。在政府主導下，主事商會組織「三郊組合」在昭和15年(公元1940年)底決議將三郊產業移交給日本政府臺南州廳。而臺南州廳又將三郊產業移交給「臺南商工會議所」(即今臺南市商業會前身)。商工會取得三郊名下產業後，決定拍賣包括大天后宮在內的多筆產業。這引起地方信眾極力反對，當時臺北帝大土俗人種學講座講師宮本延人(1901-1987)兼任臺灣總督府文教局調查官，到臺南調查時，有信徒告知大天后宮面臨標售拆除的危機。宮本延人遂介入斡旋，出面前往與臺南州知事溝通，終取消標售案。因此義舉，宮本延人受到臺南民眾的感念，他贈予大天后宮的匾額，今日與帝王顯貴們的題字一同懸掛於大天后宮橫樑上。二次大戰後，大天后宮本身也歷經多次重建，其中較主要改建者包括民國48至49年(公元1959至1960年)將三川門由單簷改成假四垂屋頂，以及民國60年(公元1971年)將官廳改為三寶殿。民國74年(公元1985年)8月19日政府公告大天后宮為臺閩地區第1級古蹟。確立大天后宮特出的歷史地位。民國76年(公元1987年)，北港朝天宮舉行環島祈安活動，再次與大天后宮接觸並恢復舊誼。而在民國93年(公元2004年)發生了正殿居中位民間俗稱「大媽」的大媽祖像崩裂事件，一時震驚全臺。詳情是6月11日凌晨廟方人員開廟門時，發現正殿的大媽金身從胸部以上裂開並斷落地面，頭部、雙手裂成兩截，所幸結構仍完整、臉龐稍損。後續調查判定原因是神像內部木材支柱腐朽。在匠師、學者、及富經驗的日籍佛像修護專家等通力合作之下，完成的新大媽祖像，為金面媽祖，此為廟方據宮誌記載要求修復。於民國95年(公元2006年)舉行了重新開光的安座典禮。今日大天后宮仍為臺南最重要的廟宇之一，每逢慶典由地方首長甚或總統南下親自主持祭禮。
開基天后宮	臺南市北區自強街12號	查看歷史
開基天后宮，俗稱小媽祖廟，因對應於寧靖王府邸改建、俗稱「大媽祖廟」的大天后宮而來。創建甚早，是臺南府城最早興建的媽祖廟。鄭成功(1624-1662)在明永曆17年(公元1662年)攻下普羅民遮城(今赤崁樓)後，選址於當時德慶溪注入臺江內海出口南岸的水仔尾興建此廟，蓋廟的磚頭是他第2批自廈門來臺的艦隊所運來的。廟內供奉1尊當年隨著鄭成功艦隊來臺的媽祖像，刻製於崇禎13年(公元1640年)，也俗稱為「船仔媽」。由於此廟是鄭成功軍隊甫登陸後所建的第1座媽祖廟，故以「開基」冠稱，以顯其時間上最為久遠。清軍來臺之後，改建寧靖王府為媽祖廟，但較小的開基媽祖廟並沒有被毀棄。因施琅(1621-1696)上奏康熙皇帝封媽祖為天后，連帶也改稱為「開基天后宮」。在乾隆30年(公元1765年)時，擔任福建分巡臺灣道的蔣允焄(生卒年不詳)捐修該廟，使其更具規模。乾隆42年(公元1777年)時，臺灣府知府蔣元樞(1738-1781)又予以修建，將形制改為三進的建築，並贈與1尊「傾聽觀音」在新建的後殿供奉。這尊觀音是蔣元樞所獻的「府城三大觀音」之一，另外2尊則在祀典武廟與大天后宮中。嘉慶以後至日治時期屢有修茸，大正15年(公元1926年)時因廟宇年久失修，故境內居民們集資重建於舊址上重建，規制上變化相當有限，目前的建築配置與樣貌，大略上乃此次重修的規制所定成。二戰結束前，遭美軍轟炸，廟身建築、文物都受到嚴重破壞。戰後於民國37年(公元1948年)，境眾大修殿宇。民國60年(公元1971年)至民國62年(公元1973年)，士紳境民又募款重修，廟貌煥然一新，更敦聘彩繪畫師黃啟受(1923-)重新繪製廟門，黃啟受承襲已故名畫師陳玉峰(1900-1964)畫風，人物靈活色彩多樣，是當時臺南有名匠師。民國67年(公元1978年)的改建，增添了今日所見繁複的表面裝飾。民國92年(公元2003年)進行了大修，於民國93年(公元2004年)完成。民國102年(公元2013年)整修雖然規模不如過往，但模式特別。起於廟方主動進行調查研究，在民國60年繪製的3對、6面門神彩繪因處於半戶外的開放空間，經40年風吹日曬的環境影響，已嚴重膨起剝落、裂痕、細裂紋劣化。且今日由黃啟受繪製落款的作品，全臺灣已知僅存此6面。以廟方自籌1成、文化部出資9成經費共同維護的方式，聘請臺南藝術大學講師李志上與修復師吳佩錡進行6面門神的修復工程。
五妃廟	臺南市中西區五妃街201號	查看歷史
五妃廟原稱「五烈墓」、「寧靖王從死五妃墓」，位於今臺南市中西區。五妃是指追隨明寧靖王朱術桂(1617-1683)殉死的5位妃妾：姬妾袁氏、王氏，和媵妾秀姑、梅姐、荷姐。寧靖王是明太祖朱元璋第15子的後代，南明最後1位稱帝的永曆帝被清政府殺死之後，永曆17年(公元1662年)，鄭成功(1624-1662)之子鄭經(1642-1681)迎接最後的明皇室後裔寧靖王來臺灣，在承天府府署旁建寧靖王府(今大天后宮)。寧靖王雖然為明王室之尊，又居監軍，但個性謹慎持重，怕鋒芒太過，生活簡樸，自請往府城南方的萬年州竹滬莊(今高雄市路竹區)一帶開墾自力更生墾拓田園。元配羅氏過世之後，更深居簡出。明永曆37年(公元1683年)，清政府派靖海候施琅(1621-1696)攻打臺灣，6月清軍攻下澎湖，即將大舉攻往臺灣。當時寧靖王得知鄭克塽(1670-1707)準備向清軍議和投降，寧靖王以為義不可辱，為了避免受俘虜後在敵人手中遭羞辱，決心一死殉國。寧靖王向長年伴隨身邊的五位姬妾話別並告知她們可以離去，但5位姬妾卻決意尋死，她們先於寧靖王自縊，寧靖王親為這五妃辦理後事，安葬她們在府城南邊的魁斗山的後面。將王印信交給鄭克塽，拜辭天地祖宗，與前來送別的故舊道別，並特意燒毀田契，將萬年州數十甲的田地送給佃農們之後，在王府大堂留下辭世絕命詩「艱辛避海外，總為幾莖髮；於今事畢矣，祖宗應容納。」懸樑而死(《臺灣府志‧卷十二》有云：「妾媵五棺，埋於魁斗山」)。2位侍從也殉死於一旁。10日後，人們將寧靖王遺體運至萬年州與元配羅氏合葬於棚仔林(於今高雄市湖內區)。五妃墓址原稱為魁斗山，因為魁桂音近，所以許多詩人墨客皆取諧音而稱為桂子山，且因過去附近到處是一片荒蕪，羊腸小徑，蔓草雜生，罕有人跡，因此也被人依另諧音稱為鬼仔山。原來魁斗山上的五妃墓只是簡單的塚，不特別立建物或植栽，入清數十年後才有墓碑。廟為清乾隆11年(公元1746年)巡臺御史六十七(生卒年不詳)與范咸(生卒年不詳)兩人，命臺灣府海防補盜同知方邦基(?-1750)整地，並在墓塚前面起建廟宇祭祀，同時在旁修建義靈君祠祭拜隨寧靜王而死的2位侍從，故此地後來稱為「五妃廟」。乾隆39年(公元1774年)刊行，臺灣知府余文儀(?-1782)之主修之《續修臺灣府志‧卷十九‧雜記》提到五妃墓「在仁和里。前明寧靖王妃妾，詳〈寧靖傳〉。墓前有碑曰『寧靖王從死五妃墓』。乾隆11年，兩巡院命司馬方邦基重修，且立碑於南門外，曰『五妃墓道』) 日治時於昭和2年(公元1927年)大幅整修，現今所見的樣貌、規模大致為此次整修後的結果。當時的臺南州知事喜多孝治(1878-1934)手撰「五妃之碑」、「弔五妃墓」詩及跋這座石碑現在仍保存於廟旁。民國87年(公元1998年)再度修建。
祀典武廟	臺南市中西區永福路二段229號	查看歷史
位於臺南市赤崁樓南側，祀典武廟因其規模而獲俗稱為「大關帝廟」，對應於俗稱為「小關帝廟」的新美街開基武廟。祀典武廟是臺灣唯一被列入官方祀典的關帝廟，可謂全臺關帝廟之首要。祀典武廟主祀關帝，又稱關公、關聖帝君、關聖大帝、恩主公，也是位列「五文昌」之一的文衡帝君。原為後漢時代劉備(161-223)身邊重要將領的關羽(160-220)，由於歷史記錄更因後世通俗演義之影響，其忠義勇武的形象廣植人心，並有儒教推崇，加以歷代帝王陸續追封尊位，是漢人文化中最廣被信仰的神明之一。相傳鄭經(1642-1681)於明永曆年間(公元1623-1662年)在臺南府城起造4座廟宇，建「文廟」於鬼仔埔(即今日臺南孔子廟)；建「真武廟」於鷲嶺(即今日臺南北極殿)；立明室宗廟於承天府署(今赤崁樓)西南方(即今日大天后宮)；又建關帝廟、佛祖廳於宗廟之東北角，亦即赤崁樓之正南方，此應為祀典武廟的前身。今已知信史記載(高拱乾的《臺灣府志》：「關帝廟，一在府治鎮北坊，康熙29年臺廈道王效宗(?-1691)重建，因舊址而擴之，棟宇加麗，後構禪室以住僧焉。」)為康熙29年(公元1690年)，由臺廈道王效宗首次重修武廟的紀錄，該次依舊址擴建，並在廟後加建禪房。由於漢人原本傳統崇奉的武聖為南宋時的將領岳飛(1103-1142)。岳飛當年所對抗的是來自中國大陸東北的金國女真人，正是滿族的先祖。因此清朝當局入關之後，在大陸各地皆大力推動關帝信仰，亦不斷頒佈召令提昇關帝地位。康熙55年(公元1716年)臺廈道陳璸(1656-1718)再修，次年擴建為規模龐大的廟宇。清世宗雍正甫即位，更追封關帝祖宗三代為公爵。故於雍正3年(公元1725年)，製神牌位供奉於廟的後殿祭祀。2年後(公元1727年)更奉旨題准，每年除了5月致祭，在春、秋再祀以太牢(即牛、羊、豬三牲各一)加果品五，1年總共3次由政府主辦大祭，從此晉昇「祀典武廟」。成為官方祀典廟宇之後，不但廟產有田地可付日常開支，修建費用也由清政府出資。乾隆3年(公元1738年)及乾隆17年(公元1752年)2次由清政府主導重修；乾隆30年(公元1765年)臺灣知府蔣允焄(生卒年不詳)又加建祭拜祖先的公廨，並改廟門外高拱乾修建的報功祠為官廳(此建築今日為馬使爺廳)：乾隆42年(公元1777年)時建築規模雖趨完整，但已多傾圮，臺灣知府蔣元樞(公元1738-1781年)捐出俸祿後向民眾勸募整建，此次修建規模浩大，完工後不僅刻石碑為記，並留下「重修關帝廟圖」，為珍貴史料；另根據廟內所藏乾隆54年(公元1789年)「重脩郡西關帝廟碑記」可知，臺灣知府楊廷理(1747-1813)在重修時在廟外加建戲臺1座，並刻石碑記述之前林爽文之變時，關聖帝君種種靈驗相助清兵之事；嘉慶12年(公元1807年)臺灣知縣薛志亮(?-1813)又倡議重修。同治元年(公元1862年)臺南府城由民間各廟境組成隊伍聯合巡防，協助維持地方治安，這些簡稱「聯境」組織。全府城共有十聯境，府城內西段鄰近六條街區一同組成的叫做「六和境」，祀典武廟就是其中居領導地位的首廟，因此由祀典武廟設六和堂作為聯境辦事處主持境務且兼為全府城冬日防務指揮所。日本領臺之後，政權更替之下武廟不再是國家祀典廟宇，也非府城冬防指揮所。重要性大不如前。在明治39年(公元1906年)重修時，工程進行過半，適逢日本政府想執行都市計畫，拓寬永福路，計畫拆除祀典武廟，後來六條街的商家民眾群起抗爭，後來政府當局妥協，以道路轉折，只拆除廟左的官廳而落幕。日治時並未禁止祭孔、祭關帝的情形，臺南的地方首長每年仍在春秋兩祭於祀典武廟，其餘則由民間自籌辦理。雖盛況不如從前由清朝官方主辦，但仍延續這份文化脈絡。而民國80年(公元1991年)政府補助經費修護「祀典武廟」並於民國83年(公元1993年)時完工，也是近期內「祀典武廟」最後一次的大規模修護。
開元寺	臺南市北區北園路89號	查看歷史
開元寺原為鄭成功嗣子鄭經(1642-1681)於明永曆34年(公元1680年)建造之園亭，稱之為北園別館。當時因為鄭軍於金門、廈門一帶戰事節節敗退，老臣部將陳永華(1634-1680)、柯平(？-1680)等人又相繼過世，被迫撤軍退守臺灣。鄭經在當時稱洲仔尾的海邊建造亭園樓閣，一說為使其母董氏於園林中居住安享晚年，另一方面則立庶出的兒子鄭欽(1662-1681)為監國掌管政事，自己也退居於此，故亦稱為「承天府行臺」。鄭經後來在此離世。清領臺後，別館因乏人管理而逐漸荒廢，直至清康熙29年(公元1690年)，總鎮王化行(生卒年不詳)、臺廈道王效宗(？-1691)有鑑於臺灣未有佛寺，因而就北園別館故址改建為寺宇，稱之「海會寺」，此即為開元寺建寺的開端。開元寺肇建至今，寺名屢經更改，初始稱之為海會寺，在清康熙33年(公元1694年)高拱乾(生卒年不詳)修的《臺灣府志》和清康熙49年(公元1710年)周元文(生卒年不詳)的《重修臺灣府志》中均以海會寺稱之；開元寺1名最早出現在清康熙59年(公元1720年)陳文達(生卒年不詳)修的《臺灣縣志》中，而後乾隆42年(西元1777年)，臺灣知府蔣元樞(1738-1781)加以大規模修建，增築各殿、妝塑雕像，定下從山門、彌勒殿、大雄寶殿到大士殿的中軸建築規制及左右廂房等，修後冠稱「開元寺」，並留有碑圖及文字說明。直至清嘉慶1年(公元1796年)，臺灣掛印鎮總兵哈當阿(？-1799)重修時，為慶祝皇帝登基，遂取「聖天子緩靖海疆至意」，更名「海靖寺」。鎮總兵哈當阿並題3匾:「三寶殿」、「彈指優曇」、「不二法門」。其後因此寺規模宏大，為臺灣之冠，因此在咸豐9年(公元1859年)重修時，孝廉陳乃嘉(生卒年不詳)所作「代募官修郡北開元寺序」即以開元寺稱之，而後即均以開元寺稱之。日人治臺後，明治36年(公元1903年)，由住持玄精上人(1875-1921)邀請永定禪師(1877-1939)為監院，重修三寶殿(大雄寶殿)，採取傳統修葺技術。大正元年(公元1912年)由得圓和尚(1882-1946)主持，重修山門、後又陸續增設僧伽學堂、圓光寶塔。昭和7年(公元1932年)信徒鄭玉記捐修天王殿，後又改稱彌勒殿。政府實施「三七五減租」時期，擁有大片土地的開元寺發生寺產風波，民國47年(公元1958年)5月欠稅寺產險遭查封，讓開元寺陷入動盪。數年後印明和尚方集資修理佛像、重修山門。民國49年(公元1960年)募捐重修大雄寶殿，並雕塑十八羅漢像，增建外山門，同時修理3丈餘高的大士殿，於民國52至56年間(公元1963-1967年)改建為鋼筋混凝土建築。民國58年(公元1969年)悟慈和尚(1925-2005)繼任方丈後重修寺院，於民國59年(公元1970年)開辦開元幼稚園，並且增建2層樓鋼筋混凝土廂房。民國61年(公元1972年)左右，委由藝術家楊英風(1926-1997)修理大雄寶殿兩側房為鋼筋混凝土樑頂，並由潘麗水(1914-1995)、洪鐘山(生卒年不詳)、蔡草如(1919-2007)等人進行彩繪。被中央政府指定為古蹟之後，民國86年至89年(公元1997-2000年)，進行古蹟整修。
佳里北頭洋平埔夜祭	臺南市佳里區	查看歷史
北頭洋為平埔西拉雅族蕭壠社的1支，北頭洋聚落的行政區劃隸屬於臺南市佳里區海澄里，居民多為西拉雅人後裔。「北頭」為平埔古語，意乃「巫女」，「洋」字意指適宜人類生活、牲畜放牧之地域。「北頭洋平埔夜祭」乃是北頭洋平埔族人的傳統信仰習俗，是北頭洋居民祭拜祖靈「阿立祖」的祭祀活動。阿立祖是平埔西拉雅族祖靈信仰中的主要神祇，一般認為「阿立祖」泛指聚落居民先人的化身，但並非指特定家系的祖先，因此阿立祖可以視為聚落居民共同祭祀的祖靈，亦可以視為整個聚落的守護神。在北頭洋族人的傳統觀念中，阿立祖的法力高強，神格相當於漢人信仰的玉皇上帝，但阿立祖的形象是1位穿白衣、好喝酒的和藹老人。由於阿立祖能使聚落居民消災解厄、趨吉避凶，北頭洋族人為了感謝阿立祖的庇佑，每逢阿立祖的誕辰日，也就是每年的農曆3月29日，族人都會準備許多祭品，聚集在阿立祖身處的公廨之前，手牽著手，舞蹈歌唱酬神。久而久之，這樣的酬神習俗便成為今日我們所俗稱的北頭洋平埔夜祭。自明清時期漢人大批渡臺時，臺灣西部平埔族群最先與漢人接觸，大部分在這個時期接受到漢人文化的同化，北頭洋平埔族人亦然。除了日常的服飾與語言受到漢化影響外，傳統信仰也融入了漢人的祭祀習俗，例如北頭洋阿立祖的祭祀方式融合了漢人祭祀的爐主制度(一種由神明欽點年度信徒代表的制度)。然而在日治時期，因為殖民當局為了順利開展殖民地的治理計畫，一方面積極地推動同化政策與皇民化運動，另一方面也積極地打壓殖民地人民舊有的信仰與習俗。在這個時期，北頭洋聚落的宗教信仰活動都被禁止，祭祀阿立祖的公廨(音ㄍㄞˋ，類似於漢人的公廟)也被拆了，緊接著在太平洋戰爭時期的兵荒馬亂，村落社會的發展遭遇嚴重打擊，阿立祖信仰也隨著沉寂了許久。到了戰後，因為國民政府亦將平埔族群的傳統信仰與習俗視為陋習，加上民國50年代(公元1960年代)起臺灣經濟發展的巨大改變，願意去學習與承襲傳統習俗的族人越來越少，北頭洋聚落的許多傳統儀式與祭儀歌謠因此逐漸面臨失傳的問題。直到民國80年代(公元1990年代)後，在原住民族群運動浪潮的鼓勵之下，才逐漸開啟了北頭洋平埔文化的文化復振契機。然而，由於北頭洋夜祭儀式中斷過久，再加上傳統文化習俗大多皆已失傳，因此文化復振的工作阻礙重重。直到民國88年(公元1999年)，北頭洋才重新恢復平埔夜祭的舉辦，該年的北頭洋平埔夜祭選在北頭洋立長宮舉行，但隔年(公元2000年)鑑於立長宮的空間不夠寬廣，又適逢「北頭洋文化館」建蓋完成，因而移師該館前廣場舉行。民國93年(公元2004年)起，北頭洋平埔夜祭又再次移師新落成的「佳里北頭洋平埔文化園區」舉行，並結合當地觀光資源來推廣北頭洋平埔族群的文化內涵，在當地居民的奔走籌劃下，北頭洋平埔夜祭成為當地的年度盛事。
東山吉貝耍西拉雅族夜祭	臺南市東山區	查看歷史
「吉貝耍」是東河村的古地名，隸屬於今臺南市東山區，位於枕頭山脈西側的平原上。吉貝耍居民多為平埔西拉雅族蕭壟社群的後裔，「吉貝耍」在平埔語為「斑芝花」（亦即木棉花)的意思，亦有說是平埔語「好地方」的意思。根據學者研究，吉貝耍地原屬於平埔洪雅族哆囉嘓社地盤，乾隆中葉西拉雅族蕭壟社民因漢人移墾的壓力，部份社民於是往內陸尋找新社地，經過龜重溪後於吉貝耍登陸，漸佔領洪雅族人地盤，日後卻成為蕭壟社群中最大支社，且成為目前蕭壟社群中保有最完整平埔信仰文化的部落，反而是原社群所在地的佳里地區，其平埔西拉雅的文化漸漸式微。「東山吉貝耍西拉雅族夜祭」乃是吉貝耍西拉雅族人的傳統信仰習俗，吉貝耍夜祭可以分為「夜祭正典」與「孝海祭」這兩個部份，前者主要為祭祀吉貝耍聚落的守護神「阿立母」，後者則主要是祭祀渡海來臺祖先與「海祖」。「阿立母」是吉貝耍族人祖靈信仰中的主要神祇，一般認為「阿立母」泛指聚落居民先人的化身，並非指特定家系的祖先，阿立母是聚落居民共同祭祀的祖靈，亦是整個聚落的守護神。在吉貝耍族人的傳統觀念中，阿立母的法力高強，能使聚落居民消災解厄、趨吉避凶。吉貝耍族人為了感謝阿立母的庇佑，每當秋季農作收成後，族人都會準備許多祭品，聚集在阿立母身處的公廨(閩南語音ㄍㄞˇ，類似漢人的廟)之前，手牽著手，舞蹈歌唱酬神，感謝阿立母一年來的庇佑，後來固定於農曆9月4日夜間舉行阿立母的祭祀儀式，隔日舉辦「孝海祭」。關於「孝海祭」的由來，主要有2種說法：其一是說吉貝耍祖先來自於海外，當初渡海來臺時，有許多先民死於海上，所以祖先經過「倒風內海」（清代臺南西部潟湖之一，乾隆後日漸淤塞成內陸)登陸，於蕭壠建立部落（今臺南市佳里區)後，為緬懷當初渡海來臺祖先，每年社民會至倒風內海海邊「乞水」，並祭拜祖靈以示不忘本。後來部分社民因番屯政策東遷至哆囉嘓社地（今臺南市東山區境內)龜重溪畔建立吉貝耍支社，每年農曆9月5日無法再回到海邊祭祖，於是在大公廨附近的農田，面向西南方大海的方向，遙拜祖靈；另一說法為當初祖先渡海來臺，受當地1位漁民「阿海」接濟，引導祖先從倒風內海到蕭壠登陸，後來阿海在某年的農曆9月5日於魚塭遭雷殛身亡，蕭壠社民感念其恩情，在番仔塭（今七股區大埕里)建小廟紀念他，尊稱他為「海祖」，族人搬遷至吉貝耍後，依然懷念海祖恩惠，特地在海祖仙逝日子面向大海方向祭拜他，於是發展岀現今的「孝海」祭典。
大內頭社太祖夜祭	臺南市大內區	查看歷史
「頭社」位於臺南市大內區頭社里，地理位置為曾文溪流域中游大內段丘群的頭社段丘之上，介於海拔50公尺到130公尺之間，是臺南平原進入玉井盆地的交通隘口。頭社是西拉雅族的居住地，在族群分類上屬於西拉雅族大武壟社群的一支，內部包括了大小10個聚落，現今的住民除了西拉雅族後裔之外，也有不少漢人移居至此。在口述傳說中，頭社居民的祖先來自於海外，據傳在渡海來臺時，在海上碰到大霧，船隻迷失方向進退惟艱，在束手無策之際便向太祖（平埔西拉雅族祖靈信仰中的主要神祇，一般泛指西拉雅族先民的化身，但非特定家系的祖先，而是族人共同祭祀的對象)祈求，此時忽然看見天上有大白旗一旒，船隻就順此大旗航行，最後抵達了臺灣。經過這次海上迷航的事件，為了感謝太祖的庇佑，在太祖的誕辰日，也就是每年的農曆10月15日，頭社人都會準備許多祭品，聚集在太祖身處的公廨（西拉雅族祭祀太祖的場所)之前，身穿大白衣，手牽著手，舞蹈歌唱酬神。久而久之，這樣的酬神習俗便成為今日我們所俗稱的太祖夜祭祭典。自明清時期漢人大批渡臺時，臺灣西部平埔族群最先與漢人接觸，大部分平埔族群在這個時期皆接受到漢人文化的同化，頭社族人亦然，除了日常的服飾與語言受到漢化影響外，傳統信仰也融入了漢人的祭祀習俗，例如頭社族人開始將祭司稱為「尪姨」，以及頭社夜祭的祭祀方式融合了漢人祭祀的爐主制度。到了日治時期，總督府在臺灣各地推行了同化計畫與皇民化運動，希望能收編殖民地人民的認同與改造他們的日常生活習俗。在這個時期，頭社村的宗教信仰活動都被禁止，公廨也被拆了，緊接著在太平洋戰爭時的飢荒與兵荒馬亂，村落社會的發展遭遇嚴重打擊，太祖信仰也隨著沉寂了許久。在二次戰後，頭社居民開始重新復振太祖信仰，建造了新的公廨來迎回太祖，並且定期舉行太祖夜祭。由於頭社的文化復振運動較早開始進行，文化保存的成果與積累相當豐富可觀，因此頭社不僅吸引了許多研究者前往調查，也成為了其他平埔族群村莊在文化復振上學習與取經的對象。在近年來，在政府多元文化政策的鼓勵之下，頭社居民積極地推廣「太祖夜祭」活動，並且多方結合地方產業與觀光產業，今日頭社的「太內產業文化節」即是「太祖夜祭」與「地方產業」的成功結合。
學甲慈濟宮	臺南市學甲區慈生里濟生路170號	查看歷史
學甲區原為西拉雅平埔族散居之地，「學甲」即為其社名譯音成漢字，今學甲的核心街區內猶有後社、中社、下社仔等地名，可為例證。最早的漢人移民相傳可追溯自17世紀末鄭成功(1624-1662)派軍來臺建立根據地時，於無荷蘭駐軍的將軍溪畔頭前寮登陸後駐紮，再繼續往更內陸的學甲前進、屯墾。部隊中有許多福建沿海一帶居民，其中1支來自保生大帝信仰起源地泉州府同安縣白礁(今中國大陸福建省漳州市龍海市角美鎮)的軍民，由李勝(生卒年不詳)奉請家鄉慈濟宮的神明保生大帝及合祀的謝府元帥、中壇元帥3尊神像同來做為渡海保護神。一開始只在學甲下社角建草屋供奉，香火日盛後，遂有耆老於康熙年間提議募建廟宇，當時有一趙姓居民，因重建新居之日發生大火，便恭請保生大帝神像回去鎮守，後來房屋無恙平安，遂於乾隆8年(公元1743年)獻地建廟；另根據《臺南州祠廟名鑑》記載，慈濟宮於乾隆9年(公元1744年)動工，乾隆11年(公元1746年)竣工。建立慈濟宮之後，學甲一帶人口日多，往鄰近各地散居，先民在各地建立村落之後也建立廟宇，並來慈濟宮分靈回去祭祀，並每年返回慈濟宮慶典，形成區域性的信仰圈稱「學甲十三庄」。後因廟宇久未整修，嘉慶11年（公元1806年）由謝金玉（生卒年不詳）等3人提議修繕。咸豐10年(公元1860年)，廟貌又呈老舊，丹青剝落，乃在鄉紳竭力募捐之下，大興土木，並禮聘交趾陶匠師葉麟趾（葉王，1826-1887）作壁堵、屋頂裝飾，創作數百件，為鎮殿之寶。工程於同治元年(公元1862年)竣工，當時鄰近各地諸多士宦鄉紳題名獻匾並書楹聯共襄盛舉。日治時期分別在明治35年(公元1902年)及大正12年(公元1923年)有過修繕，至昭和4年(公元1929年)再次重修時，廟方聘請當時負盛名的汕頭剪黏匠師何金龍（1878-1945）師兄弟主持壁堵裝飾，改以立體剪黏代替部份交趾陶雕塑，故慈濟宮的立體裝飾部分同時有近代匠藝兩位大師之作品。據傳於清同治年間，最早的開基二大帝神像散失不見，原因過程諸多傳說，一直到第二次世界大戰結束後，才由學甲信徒從嘉義北社尾迎請回慈濟宮，北社尾一方認為慈濟宮強搶，直至民國37年（公元1948年）雙方立和平協議，並立石碑「開基二大帝復歸慈濟宮協議文勒石」為記。民國48年(公元1959)廟宇再次重修，增設前後殿神龕並修復缺損的交趾陶與剪黏。民國66年(公元1977年)，「上白礁」慶典因為遙祭福建的祖先，其飲水思源的內涵被媒體報導，政府大為重視鼓勵，信眾來廟參拜日多，廟方遂於同年增建鐘鼓樓、金爐及保生賓館。民國67年(公元1978年)，原臺南縣政府立「鄭王軍民登陸暨上白礁謁祖紀念碑」於鄭軍登陸地頭前寮。民國70年(公元1981年)因應「上白礁」祭典盛大舉辦，在舀水祭儀舉行的該地建成「白礁亭」。翌年(公元1982年)於廟埕東側興建慈濟文化大樓。民國69年（公元1980年）廟壁上的葉王交趾陶作品被竊賊趁夜偷走56件，流落黑市難以找尋。至民國92年（公元2003年）由震旦文教基金會於海外購得其中36件，並於次年（公元2004年）捐贈給慈濟宮，廟方建立「葉王交趾陶文物館」收藏，目前廟內藏有葉王作品共百餘件，為了保全文物，大多已由廟體建築中取下，收藏於文物館中。另請嘉義林洸沂（1951-）按廟方提供的相片或實物，重新仿製，安放在原葉王交趾陶的位置。民國91年（公元2002年）廟庭前建立起宏偉的牌樓；民國94年（公元2005年）進行廟中彩繪部分的修復；民國99年（公元2010年）因高雄甲仙地震導致廂房橫梁龜裂及拜亭虎邊牆面受損而進行修復。
鐵線橋通濟宮	臺南市新營區鐵線里鐵線橋40號	查看歷史
鐵線橋聚落位於今日的新營區鐵線里，隔急水溪畔與下營區遙遙相望。聚落因位於港運與交通樞紐，發展極早，為通往府城的交通要道，因此康熙年間即搭設鐵線橋通行，並以鐵線橋為聚落名稱。鐵線橋地處倒風內海沿岸與急水溪出海口一帶，因此航運便利，成為農產物資的吞吐港口，並逐漸發展為具規模的港鎮。通濟宮主祀天上聖母，為清代鐵線橋堡「二十六聯庄」的信仰中心，人稱橋頭媽祖。其範圍包含現今新營與柳營的一部份，以鐵線橋為堡頭，底下分東西堡。廟內主祀媽祖神像共有5尊，分別為大媽、二媽、三媽、東媽、西媽。其中庄民虔信三媽，多迎請三媽處理疑難雜症，因此鐵線橋三媽頗負盛名。東媽與西媽為2尊5呎(約150公分)高的神像，為古時鐵線橋東堡與西堡分別迎請至村莊巡歷奉祀的媽祖。雖然清代鐵線橋堡26聯庄因為時代演變，部分村莊已經消失，通濟宮的媽祖信仰亦不若過往興盛，但仍具相當歷史意義。通濟宮建廟時間不詳，但依漢人移民的慣例，在經濟充裕時就會建立信仰中心，再加上康熙61年(公元1722年)的《臺海使槎錄》中的記載，通濟宮創建於清康熙年間的可能性較大。清嘉慶14年，仕紳劉得昌(生卒年不詳)發起捐獻募得公銀96圓，並購置田地放租，作為廟宇營運的收入之用。日治時期昭和6年(公元1931年)，臺南發生地震，廟宇前殿毀損，只能搭建簡易前殿供臨時祭祀用，昭和13年(公元1938年)日本總督府推行神佛升天與寺廟整理運動時，後殿因阻礙交通而遭到政府拆除，至此通濟宮舊貌已經遭到極大的破壞，不復以往風貌。戰後日本政府離臺，鐵線橋居民重新發起建廟，聘請府城匠師葉鬃(1902-1971)擔綱新廟重建工作，民國38年(公元1949年)正式動工，因為當時物價不穩，建設工程相當艱難，使用不少舊廟構件，後在該年10月完工，至民國39年(公元1950年)始舉行落成典禮，由於當時經濟條件不好，重建後的通濟宮規模不復日治時期的樣貌。通濟宮由於經歷多次天災，毀損嚴重，且位於聚落中心，腹地受限，因此在民國80年(公元1991年)於村莊外圍建1座新廟，並於民國84年(公元1995年)完工，將廟中主要神尊移往新廟奉祀，不過仍將舊廟保留並未拆除，且奉祀1尊媽祖與田都元帥，由管理人早晚上香。民國87年(公元1998年)獲指定為臺南縣定古蹟，至今臺南縣市合併而改制為市定古蹟。
佳里金唐殿	臺南市佳里區建南里中山路289號	查看歷史
臺南市佳里區古名「蕭壠」，是平埔西拉雅族4大社（4大聚落）其中之一。咸認為漢人開墾的開始是在明鄭時期鎮兵林可棟(生卒年不詳)率領軍民於此屯墾，逐漸地越來越多漢人遷移來，在蕭壠與平埔族混居。金唐殿的起源有1說是康熙年間，先民渡海入墾臺灣時，為求平安渡過險惡的黑水溝（臺灣海峽），乃奉請家鄉蕭王爺及佛祖媽（觀音菩薩）2尊神像隨行同渡，到了蕭壠街後，為驅除瘟疫祈求合境平安，乃將2神尊獻出供奉於平埔公廨，以便先民族人善信膜拜，即為金唐殿之開基神尊；另說是有先民自中國大陸橫渡海峽遇風浪漂泊於漚汪溪邊「巷口港」(現北門高中旁)之小舟中的神像，經蕭壠人殷勤挽留，人神皆留下居住。康熙37年（公元1698年）林可棟獻地建廟於今廟址，稱「東安宮」，一般認為這是金唐殿創建伊始。乾隆年間，因為信眾聽聞臺灣縣保大西里大人廟（今臺南市歸仁區保西代天府）神威顯赫，便前往分靈奉請回來祭祀。之後以朱王、雷王、殷王3位王爺作為金唐殿主神，廟名也改稱為「代天府」。爾後每有慶典必定陣頭整隊前往大人廟謁祖請火，並與請火香路中途的安定港南村慈安宮及永康鳥松村3老爺宮結為「交陪庄」的友好情誼。金唐殿供奉的神祇，以王爺為主，計有朱、雷、殷、蕭四王爺，次為金元帥、方娘娘，再次為高爺與矮爺。特別的是，主要奉祀神明並非單一，乃是以朱、雷、殷3王爺為主神；金元帥、方娘娘為副祀，高爺與矮爺為陪祀。因此，金唐殿正式稱之主神的是朱府千歲、雷府千歲、殷府千歲3王爺一同。乾隆52年（公元1787年）臺灣掀起民變，在席捲南臺灣的林爽文事件中，由於蕭壠庄的住民們以地方角頭分隊伍，替被困於附近的官兵解除圍擊有功，受到皇帝賜旨褒揚，勒石碑「旌義碑」，並建立「義民亭」於廟左。嘉慶23年（公元1818年）是建殿以來首次重修，由當地仕紳楊成美（生卒年不詳）、黃米生（生卒年不詳）倡議，2人並擔任總經理總其成。在此次重修中，或因之前授聖旨褒美之故，改名金唐殿，正殿嵌上金字招牌廟名。咸豐5年（公元1855年），由楊成美、陳文秀及舉人陳德信（生卒年不詳）發起重建，特請嘉義交趾燒名師葉麟趾(葉王，1826-1887)，負責諸凡脊翎飛檐、榱題斗栱、藻井堂壁、棟樑楹柱等工藝設計、彩繪裝飾事宜。竣工後，楊成美並獻內殿楹聯1副：「厥聲濯厥靈代天巡狩；威可畏儀可象護國庇民。」後殿「三寶殿」曾設社學，日治時期設立蕭壠庄公學校，即今之佳里國小前身，可謂此地現代教育之發源地。再次重修是在日治時期昭和3年（公元1928年），由當時佳里庄庄長黃深淵（1879-？）以及耆宿鄭棖（生卒年不詳）等倡議，並特聘大陸地區汕頭名匠何金龍（1880-1953）渡海前來統籌總成，何金龍以其專業技術重建裝飾，將原本交趾燒全部改換為以小塊陶片上釉再黏貼上胚形的「剪黏」。後來因剪黏有些毀損，在民國45年（公元1956年），由當任董事長陳秀江倡議重修，特聘當時何金龍在臺灣唯一的傳人，也居佳里鎮的王石發（1905-1987）及其子王保原（1929-）主持補修，並聘施天福（1911-1980）雕鏤青石龍柱以及石壁浮雕符等，廟貌宏觀，雕棟畫樑，金璧輝煌。今日所見的金唐殿剪黏作品多為此期所完成。第二次世界大戰後陳昌言（生卒年不詳）設帳並聚集本地方學文子弟研修詩文，於民國51年（公元1962年）成立『鯤瀛詩社』，成為本地詩學之淵源。
大觀音亭	臺南市北區成功路86號	查看歷史
大觀音亭是臺灣最早的觀音廟，前身源起於鄭成功軍士所築的小廟宇。永曆15年（公元1661年）鄭成功(1624-1662)初攻打荷蘭人的要塞熱蘭遮城（今臺南市赤崁樓一帶）不果，決定實施長期戰鬥，命令軍兵們至周圍土地從事屯墾「且耕且戰」，不僅解決糧食問題，更促進拓墾，來開荒屯墾的兵丁們建立了草寮小廟供奉觀音菩薩。永曆32年（公元1678年），軍民擇9月19日觀音菩薩出道紀念日立廟，在臺灣府城北側尖山南面坡、德慶溪北岸的「山南水北」陽方位建「觀音宮」。隔年（公元1679年），來自泉州同安鄭軍將士又在旁建「大道公廟」奉祀保生大帝（大道公），即今「興濟宮」。當時又稱為「頂大道公廟」。兩者分別為明鄭時期規模最大的觀音廟與大道公廟。康熙35年（公元1696年）高拱乾(生卒年不詳)《臺灣府志》記載：「觀音宮，在府治鎮北坊，前後泥金色相，左右塑十八羅漢，俗呼為觀音亭，相傳最遠。康熙32年，後堂重建。」清軍入臺之後，於康熙時重修擴建，因拜亭採用了不同一般廟宇的「抱廈」形式(由4根柱子支撐木構架，上承歇山屋頂而成。即亭子樣式。因前簷接建出延伸的小屋棚，好像要環抱主建築物一般而得名)而改名「觀音亭」，後來又因要與小東門內的觀音亭區分，故而習稱此古廟為「大觀音亭」。同治13年（公元1874年）之後，因所謂的開山撫番導致官兵多染上瘴癘，兩廟(大觀音亭與興濟宮)的香火因之日益興盛，成為府城裡同類廟宇中香火最鼎盛的廟。日治時期，兩廟曾於昭和2年（公元1927年）一起重修，其後因第二次世界大戰期間遭受美軍轟炸受創，遂於民國38年（公元1949年）重修。之後兩廟在民國50至60年代(公元1961至1971年間)皆有重新翻修。大觀音亭於民國74年（公元1985年）11月27日公告為3級古蹟。該寺廟現稱「財團法人大觀音亭興濟宮」，是由主奉佛教觀音菩薩的「大觀音亭」與主奉醫神保生大帝的與「興濟宮」所組成，雖分屬佛門、道教，但自創建以來即兩廟相連，關係密切，同屬1組織管理。
西港刈香	臺南市西港區	查看歷史
西港刈香，民間稱為西港仔香，為臺灣少數香（刈香繞境）醮（王醮）合一的祭典。西港王醮歷史悠久、規模盛大，其王船祭與東港迎王平安祭典齊名，但型式不同、各有特色，故民間有「北西港，南東港」的說法；西港仔香則包含曾文溪流域近百庄頭，深具地方歷史與文化意涵，故名列臺南「五大香」之一。西港刈香的中心為西港玉敕慶安宮。慶安宮為西港仔街、瓦厝內、南海埔、堀仔頭和茄冬腳等「五角頭」共管，主祀媽祖，陪祀十二瘟王、保生大帝、關帝聖君、中壇元帥、城隍等神祇。關於廟宇的創建年代，相良吉哉( 生卒年不詳)《臺南州祠廟名鑑》記載為康熙51年（公元1712年）所建，但廟方碑誌則宣稱為永曆16年（公元1661年）成立。文史研究認為西港仔在鄭氏時期就有中壇元帥和城隍的在地信仰，但媽祖則是到清康熙61年(公元1722年)朱一貴(1690-1722)事件後，清軍才將鹿耳門天后宮的媽祖帶到西港仔街合併供奉。慶安宮原為西港仔市街的角頭廟，承接西港仔香後逐漸興旺。相傳乾隆49年（公元1784年）有位姑媽宮的陳姓信徒在曾文溪畔的「十八欉松凹湖仔」發現1艘寫著「代天巡狩」的王船，與村民討論後決定將其帶回八份姑媽宮供奉，並與鄰近13庄共同舉行3年一科、前往發現地點的請水活動(前往河邊招募無形天兵神將，以鎮壓不祥之物)，此為西港仔香的源頭。隨著參與庄頭增加，八份姑媽宮請水的規模逐漸擴大為36庄，西港慶安宮也代表「五角頭」加入。然而姑媽宮日漸沒落，無力承擔道光3年（公元1823年）曾文溪大水沖走的「下馬樟牌」重製工作，於是36庄對神明擲筊，選出慶安宮承擔請水的舉辦工作。道光27年（公元1847年）請水適逢慶安宮廟宇重建落成，遂將請水活動擴大為36庄的繞境活動，並首次建王醮，引進十二瘟王的輪祀信仰，請水轉型為香醮合一的刈香活動。咸豐6年（公元1856年）刈香將請水改由「十八欉松凹湖仔」改為赴慶安宮祖廟，北汕尾鹿耳門媽祖宮請水，但是在同治10年（公元1871年）刈香時曾文溪改道，沖毀媽祖廟，因此改到媽祖宮旁的鹿耳門溪請水。此後儀式大致穩定下來，西港仔香的信仰圈也擴大為72庄。昭和15年（公元1940年）刈香因考量到參與庄頭太多，請水不易進行，於是慶安宮「五角頭」決定改以請庄頭之一，曾文溪北岸的土城仔聖母宮媽祖（鹿耳門媽）到慶安宮坐王醮主壇，請水也改為「請媽祖」。但民國47年(公元1958年)刈香時，慶安宮不但請鹿耳門媽，也迎北港朝天宮媽祖（北港媽）來，甚至以北港媽坐主壇，這件事情引起土城仔聖母宮與慶安宮之間的激烈爭執，最後雙方斷絕關係，慶安宮不再到土城仔請媽祖，土城仔等8個庄頭也退出西港仔香，另創土城仔香。經過這些變化，但西港仔香的規模仍持續擴大。至公元2009年時已成長到「九十八村鄉」，為曾文溪流域規模最大的繞境活動。
學甲上白礁暨刈香	臺南市學甲區	查看歷史
學甲慈濟宮主祀神明保生大帝，其信仰源自福建，乃中國大陸東南沿海一帶廣受崇拜的醫神。學甲的保生大帝信仰可追溯至明永曆15年（公元1661年），鄭成功部隊渡海來臺，欲建立可開發屯駐之基地、並驅逐當時統治大員（今臺南市）的荷蘭人。鄭成功部隊中有許多福建沿海一帶居民，其中1支來自保生大帝信仰起源地泉州府同安縣白礁(今大陸地區福建省漳州市龍海市角美鎮)的軍民，由1戶李姓人家奉請家鄉慈濟宮的神明保生大帝及合祀的謝府元帥、中壇元帥森尊神像同來做為渡海保護神，農曆3月11日於無荷蘭駐軍的將軍溪畔頭前寮登陸後駐紮，再繼續往更內陸的學甲前進、屯墾。建立慈濟宮之後，人口日多，又往鄰近各地散居，先民在各地建立村落之後也建立廟宇，前來慈濟宮分靈，並每年返回慈濟宮慶典，形成區域性的信仰圈，稱「學甲十三庄」。原本每年組隊返回原鄉福建泉州白礁慈濟宮謁祖廟的祭典即為「上白礁」。後因渡海風險大、路途遙遠、戰事紛擾等種種原因，改在每年登陸日的農曆3月11日來到登陸地頭前寮「請水」遙祭對岸白礁祖廟。現可知於道光末年時，今日繞境、陣頭排列、請水儀式內容，皆已經制度化頗有規模。上白礁祭典原屬學甲地區的區級祭典，參與廟宇以學甲慈濟宮的交陪廟、分靈廟、學甲13庄廟宇為主。同樣列為文化資產的「學甲刈香」是由「上白礁」繁衍而來，由於「上白礁」祭典繞境時，路線大抵固定由學甲慈濟宮行經中洲，到達頭前寮舉行上白礁謁祖祭典後原路返回，但單日完成的繞境行程並沒有真正踏行13庄。為符合神明照護保佑信眾的原則，而不定期舉行遍及13庄的大規模繞境祭典，即稱「學甲大刈香」、「學甲香」。民國76年（公元1987年）前以神啟為依歸，請示神明、擲筊連得3聖杯之後方得舉行。之後改以信徒代表表決決定。雖然沒有固定年份舉辦，但為配合「上白礁」，日期固定在每年農曆3月9日至11日。每回舉辦刈香，必定包含「上白礁」祭典。學甲刈香的繞行路線固定以3日走行至13庄，最後1天到頭前寮白礁亭請水謁祖儀式後返慈濟宮。
學甲後社集和宮蜈蚣陣	臺南市學甲區	查看歷史
「蜈蚣陣」，或稱「蜈蚣棚」或是「蜈蚣閣」，屬於「藝閣」的1種，藝閣中亦包含「藝陣」(俗稱「陣頭」，在臺灣用以泛指民間宗教遊行中的動態表演)。只是「蜈蚣陣」屬於沒有表演的藝陣，大致也是臺灣陣頭中唯一不具動態表演的陣頭。藝閣源自花燈，根據資治通鑑記載，從唐肅宗初年(公元756年)起，民間有「以山車路船載樂往來」的表演形式，推測其可能為藝閣之起源。山車，即在車上搭1個彩繪造景的棚閣，並載著扮成神仙的人物遊街；路船，則是以竹木綁成船隻形狀配上彩繪裝飾，由人力肩扛行走。這兩種形式均隨著漢人渡海來臺而傳過來，並於清咸豐年間(公元1850至1861年間)成為重要的遊藝陣頭。蜈蚣陣主要是在木板搭建的支架上乘坐扮相的孩童，由人力肩扛行走動，因此在造型形式屬於藝閣一類，但又因它特有的宗教意涵而多被分為陣頭一類。相傳為某年中國大陸福建某地居民準備興建廟宇供奉王爺，沒想到動土時驚動了當地的蜈蚣精，地方上從此不得安寧，王爺廟也無法如期完成，王爺盛怒之下，施展法力收服了蜈蚣精，蜈蚣精從此成為王爺的開隊部將，成為「百足真人」，因此在刈香時，多有蜈蚣陣(或稱百足真人陣)先行開路。民間相信蜈蚣陣具有驅邪逐魔、祛災保境、開路解厄的神力，因此通常以他做為刈香或繞境時的開路先鋒。在臺灣西南沿海地區有5個重要的大型繞境祭典，稱為「西南五大香科」，又稱「南瀛五大香」，分別為學甲慈濟宮學甲香、佳里金唐殿蕭壠香、西港慶安宮西港香、麻豆代天府麻豆香以及土城鹿耳門聖母廟土城香；每1個香科繞境時各有特色、各具陣頭，其中都有蜈蚣陣，卻也各有差異。例如：學甲後社集和宮蜈蚣陣就是參加學甲慈濟宮學甲香。學甲慈濟宮主祀保生大帝，每年農曆3月11日，均會於當時先民登路地-將軍溪畔「頭前寮」舉行祭典，隔海遙祭位於中國大陸福建白礁的保生大帝祖廟慈濟宮，因此又稱為「上白礁」。原為當地信眾早期的遙祭活動，到了民國66年（公元1977年）之後由於官方支持，擴大祭典層次，逐漸成為今日的規模。除每年固定舉行上白礁謁祖祭典及繞境外，由於上白礁刈香所經過的香路，主要行經學甲、中洲莊，其他莊頭都未列入上白礁祭典繞境的香路。於是慈濟宮為祈求其他未被上白礁刈香巡經的莊頭平安，遂另擇期舉行繞行學甲13庄的3天刈香活動，稱為學甲香。學甲刈香儀式採「出香-繞境-入廟」的型態，所有參與之藝陣與神轎，每日出發前，都需至慈濟宮「拜廟」，由紅頭法師做法淨陣，此儀式有接香的意味；蜈蚣陣也不例外，由於集和宮的蜈蚣陣相傳為青龍化身，因此陣式為木製的龍頭鳳尾，與其他地區紙糊頭尾的蜈蚣陣不同。龍頭鳳尾平日祭祀於集和宮內，組閣後由法師做法，行上馬儀式，賦予其法力後啟程。啟程後，蜈蚣陣首先繞廟埕3圈，之後由人力肩扛帶頭按照預定的路線繞境。
鹽水蜂炮	臺南市鹽水區	查看歷史
鹽水蜂炮之源起，與鹽水地區聚落形成與宗教信仰源流密不可分。鹽水港(月津港)為南臺最古老的聚落之一，其居民多為中國大陸閩客移民，當地信仰中心供奉主神為關公，為臺灣民間宗教信仰中常見神祇之一。臺灣關帝信仰的興起與傳播，可說與清政府的推行和官祀武廟有很大的關係，武廟本為武將所崇祀，自鄭成功收復臺灣，到清政府統治臺灣時期，有不少閩南籍軍官在臺灣任職，他們將自己對關帝的信仰傳播至駐地。因此，臺灣關帝多半來自福建漳州的南靖縣及平和縣的分靈。他們多半按家鄉關廟模式建廟奉祀，甚或將神像從福建家鄉帶到臺灣。鹽水鎮武廟也就在這樣的背景中發展起來，成為當地人民生活重要的一環。「蜂炮」的由來亦眾說紛紜，大致有「反清復明」、「戲鬥煙火」、「歡迎嘉慶」和「驅除瘟疫」等4種說法，但其中「驅除瘟疫說」，對比清同治光緒年間長達25年的霍亂史實來看，應為普遍受到認同的蜂炮起源說骨架。光緒11年（公元1885年），流行25年的霍亂瘟疫使當地人口銳減、生意蕭條，鹽水商紳善信因此決議迎請當地主神關聖帝君神轎出巡繞境以祈求平安，由關聖帝君飛昇日的元月13至15日，一連3天，所到之處煙火鞭炮齊放，經硫磺硝煙如此的全城「洗禮」之後，瘟苗疫毐乃被驅除，鹽水得以安寧，而鹽水人則歸功於關帝爺的大顯神威；而後，為感念神恩，便在每年元宵節舉行關帝爺繞境，沿例燃放煙火鞭炮迎駕助興，一直流傳至今。鹽水地區特色的「放蜂仔炮」由鹽水鎮武廟所主導，該廟自乾隆、嘉慶兩朝間，陸續由官商或信眾修築過6次，其中以嘉慶8年（公元1803年）的改建較具歷史意義，奠定以後的廟規，後來更成為鹽水地區的公廟，執掌關帝爺繞境之事。雖然縱觀關帝信仰，因其於歷史上知名的「忠義」本色而被視為武神、甚至商賈之神，並不具備驅逐瘟疫的能力。但考量早期閩客移民渡海來臺時，需面對莫測的海象變化，到臺墾殖後，因水土不服、瘟疫四起，又須與臺灣原住民及不同的墾殖團體相互械鬥，爭奪土地、水源、商業利益等，迎奉而來的原鄉神祇逐漸成為移民主要精神認同，並發展為無所不能的地方守護神，因此鹽水地區的蜂炮緣起之說，才與關帝信仰結合在一起。而鹽水港(月津港)從原本的「一府二鹿三艋舺四月津」的輝煌地位，因交通(鐵路)開發不及周遭地方發展，導致經濟發展衰退、往日榮光逐漸散失在民眾的記憶中。在這樣的背景下，蜂炮不僅是當地人民取得整體認知的重要民俗活動，更使施放蜂炮儀式結合了神通力、人與蜂炮巢3者，具備克服未知危險力量、祈求平安財富的意涵。早期「關帝爺繞境」放的仍以鞭炮（連珠炮）和煙火為主，且在日治時期受到皇民化運動的影響，而曾經停止了7年有餘，直到國民政府遷臺之後才逐漸恢復。今日一般人理解的鹽水蜂炮樣貌，大約是從日治時期才開始，約於昭和11年(公元1936年)，民間才開始製作出花樣較為豐富的爆竹。戰後出現以沖天炮為基礎的蜂炮煙火，民國69年(公元1980年)始有製作「炮城」，也就是蜂炮巢。到民國73年(公元1984年)後，蜂炮巢開始造形化，此時的沖天炮也做了危險的改革，由紙質彈頭換裝成塑膠彈頭，變成俗稱「硬蜂仔」、會爆炸的沖天炮，其危險性連年造成不幸事件，也導致後來蜂炮遭受政府禁止。到了民國89年(公元2000年)，超大型蜂炮巢陸續出現；民國96年(公元2007年)更有「王船炮城」、「茶壺炮城」等。民國97年(公元2008年)始受地方政府登錄成為縣定民俗，才正式確立鹽水蜂炮作為無形文化資產的地位。
臺南法華寺	臺南市中西區法華街100號	查看歷史
法華寺前身原為明朝末年隨鄭經來臺逸士李茂春（？-1675）的住所。李茂春，字正青，福建龍溪人，明隆武2年（公元1645年）舉人，也是鄭經（1642-1681）的諮議參軍陳永華（1634-1680）的知交好友。鄭成功之子鄭經後於中國大陸軍事失利，明永曆18年(公元1664年)，清兵攻擊之下，廈門及金門皆失，李茂春跟著鄭氏軍隊及宗室由廈門撤退來臺灣，之後並沒有繼續為官，反而在赤崁南邊郊外臨河岸的地方修築茅草廬、開闢園圃、栽種竹子梅花等寄情養身。李茂春在此地終日誦經養性，陳永華便以莊子夢到蝴蝶的典故，為此園起名為「夢蝶園」。永曆29年（公元1675年）李茂春去世以後，茅舍被僧人朋友們改以陶瓦，規模略加修築擴大，更名「准提庵」。清康熙23年(公元1784年)第1任臺灣知府蔣毓英（生卒年不詳）新到任時，又改為佛寺，供奉釋迦牟尼佛，並將寺名改為「法華寺」。康熙47年(公元1708年)，鳳山知縣宋永清鑑於火神崇祀的重要，在重修時，便把前殿改為火神廟，奉祀火神回祿；中殿供奉大士，後院另設禪房，種竹木花果，而除此之外還有建鐘樓與鼓樓。康熙60年（公元1721年），南臺灣發生大地震，法華寺因而損毀，住持碧天等人集資加以重修，並再塑彌勒佛與四大天王像於前殿（天王殿），至乾隆8年（公元1743年）完工。乾隆29年(公元1764年)法華寺已成為都城的名勝，臺灣知府蔣允熹（生卒年不詳）為了使人能在這裡陶情養性，特別加建圍牆。翌年(公元1965年)，又在寺前挖了1座可以供端午節競渡的大池塘，命名為「南湖」，因為形狀像半月，所以也叫「半月池」，池的南邊還建了1幢榭臺叫「半月樓」。池的外圍，構築學書講堂，成為後世弟子誦習詩書的場所。「法華夢蝶」1度蔚為府城勝景。每逢佳節，知府常率領部屬一同泛舟湖上，飲酒做樂。光緒21年(公元1895年)，清政府簽訂馬關條約，割讓臺灣予日本之後，旋即曹洞宗本山就令佐佐木珍龍（1865-1934）隨總督府各官員來臺，6月抵臺之後，佐佐木珍龍於各地隨軍行動，在軍中從事慰問或舉行追悼法會。同年12月，隨日本南進軍到臺南，並與開元寺、竹溪寺、法華寺、大天后宮、考壽院5寺簽訂誓約。自此法華寺成為曹洞宗末派，並由臺南縣廳正式認可與日本曹洞宗為「本末」從屬關係。日治時期昭和20年(公元1945年)3月，臺南遭受美軍轟炸，法華寺的大雄寶殿、南極殿、天王殿等被炸毀，只有乾隆57年(公元1792年)臺灣知府楊廷理（1747－1813）所建，後代續修的關帝廳、大正7年（公元1918年）所建的功德堂、昭和元年（公元1926年）所建的納骨塔及聚賢堂前橋亭和庭院等尚稱完好。民國48年(公元1959年)重建後的法華寺，已改為水泥仿木結構建築，平面由3座殿宇並排而成，面臨狹窄的法華街。並於民國53年（公元1964年）及民國62年（公元1973年），重建關帝殿及重修納骨塔附近圍牆拜亭。雖然法華寺目前大部分的建築重建後為仿木結構，但因其於歷史中的意義且其建築整體規制上仍依循傳統，遂於民國74年（公元1985年）列為3級古蹟。
安定長興宮瘟王祭	臺南市安定區	查看歷史
蘇厝長興宮位於臺南市安定區，此地原平埔地名稱「直加弄」，為西拉雅族的目加溜灣社活動的區域。明鄭時期漢人開始進入開墾，屬於天興州安定里。在安定北邊曾文溪畔的蘇厝村得名乃因居民主要多姓蘇、林。庄廟長興宮的文獻記載，其建廟起源緣起於明永曆33年（公元1679年）3月某夜，蘇厝和林厝2庄先民在曾文溪(古臺江內海)溪畔聽到有悠揚音樂，前往探視發現是1艘小船，上面插12支令旗，上面寫有張、余、侯、耿、吳、何、薛、封、趙、譚、盧、羅12府千歲。居民拾獲了王船，認為是非常吉利的兆頭。於是恭迎入庄，並在曾文溪邊（日治時期地籍為直加弄庄蘇厝335番地）蓋了草庵安座奉祀，因曾文溪溪流經常改道關係，導致廟宇多次遷徙。隨著屯墾的移民漸多，信眾群體也日廣，信徒來自鄰近的後堀潭、林厝、西衛、百二甲、崁頭、胡厝寮、田寮、灣裡街（今臺南市善化區）等庄頭皆有信徒來拜。信徒們知道此船是中國大陸沿海聚落建醮祭祀，放流飄洋過海來到蘇厝。故也進行送王船的儀式。臺灣南部許多廟宇有燒王船的祭典，蘇厝長興宮早在乾隆37年（公元1772年）開辦，以後即依神示每逢丑、辰、未、戌年3年舉行1科，是歷史記錄中臺灣最早開始舉行王船祭典廟宇。初以「放水流」（遊地河）方式送王，首科王船曾泊靠於曾文溪北岸的「下宅18欉榕凹湖仔」，為人撿拾奉於八份姑媽宮，39年後被迎入西港慶安宮，而發展出有名的「西港王船祭典」。原本放水流送王船的方式，影響了曾文溪流域下游其他聚落王船祭典，其中包括臺南五大香科之一的「西港香」。後來蘇厝長興宮王船祭典則改以火燒送王（游天河）。直至第二次世界大戰後，民國37年（公元1948年）在現址建廟，現今華南式廟的外觀則是民國77年(公元1988年)所重建完成。
善化慶安宮	臺南市善化區東關里中山路470號	查看歷史
善化慶安宮主祀天上聖母，當地人稱老二媽，為當地16個村庄的信仰中心，其神靈源頭來自臺南的大天后宮，為表飲水思源，廟方定期至大天后宮謁祖進香。後殿為武聖殿，主奉關聖帝君，係由位於營盤尾的大武壠巡檢司衙署內迎請而來，舊址約在今善化牛墟一帶。觀音佛祖則分靈自名剎─六甲赤山龍湖巖，是少見的青斗石觀音，因此善化慶安宮之觀音佛祖與赤山龍湖巖、大崗山超峰寺同享盛名。善化慶安宮前身為清康熙48年(公元1709年)設立之諸羅縣文廟，奉祀五文昌夫子，是當時文人求學的地方，可見當時善化文風鼎盛，至清同治元年(公元1862年)臺南地區發生地震，將文昌閣震垮，善化地區民眾洪精義(生卒年不詳)號召募款，發起重建，且至臺南大天后宮分靈媽祖前來奉祀，將原文昌帝君改祀後殿。此外也由營盤尾迎請大武壟巡檢司武廟之關聖帝君、赤山龍湖岩觀音佛祖一同入祀，並取廟名為慶安宮，至此由文昌閣轉型為媽祖廟，成為善化人之信仰中心。日治時期，明治40年(公元1907年)與大正3年(公元1914年)各有修建，日治晚期因皇民化運動遭到拆毀，廟宇蕩然無存。戰後民國36年(公元1947年)善化仕紳王鵠朱(1878-1962)及陳茂坤(生卒年不詳)等人發起在原址重建廟宇，於年底完工，並將媽祖迎回安座。民國70年(公元1981年)增建鐘、鼓2樓於東西兩廂。民國86年(公元1997年)，受指定為3級古蹟，縣市合併後改制為臺南市定古蹟。特別值得一提的是，為了感念明末大儒沈光文在善化創立東吟詩社，並於當地傳道講學，救濟平埔族原住民，為善化的文化發展貢獻良多，因此特於民國71年(公元1982年)雕塑沈光文神像，與五文昌夫子並列(五文昌夫子：梓潼帝君、文衡帝君、孚佑帝君、大魁夫子、朱衣神君)，奉為第六位文昌夫子，奉祀於慶安宮沈光文紀念館之內，並於每年的農曆8月丁日(取8月干支中有「丁」的日子，象徵人丁旺盛)舉辦文昌夫子祭典，延續清代文昌閣時期的傳統，由清光緒14年(公元1888年)所創立聚奎社的42位先賢的後代子孫輪流致祭。
西華堂	臺南市中西區華街59巷16號	查看歷史
西華堂屬於齋教金幢派翁文鋒支派，是乾隆15年（公元1750年）金幢派翁永峰系的鍾、翁、吳、劉4位齋友來臺傳教時，共同籌資2千銀元建立。嘉慶3年（公元1798年）、道光22年（公元1842年）以及同治5年（公元1866年）時都曾經修建過。光緒20年（公元1894年），當時西華堂堂主林瑞雲又與諸位信眾集資重修，並買下左側民房，陸續花費了約略30年擴建。到了日治時期昭和10年（公元1935年）整個工事才告一段落，呈現了今日的西華堂樣貌。另外在民國50年（公元1961年）、民國64年（公元1975年）、民國71年（公元1982年）與89年（公元2000年）也進行過數次整修。佛教建築中有寺、庵、堂等名稱；堂指的是齋堂，也就是信奉齋教的佛堂，俗稱菜堂。臺南的齋教分為龍華、金幢、先天等3派。金幢派開教始祖為王佐塘(約1538-1619)，道號太虛，又號普明，於明永曆10年(公元1656年)脫離龍華派，創立金幢派。二祖為董應亮，三祖為蔡文舉(生卒年皆不詳)，俗稱「蔡阿公」，同時他也是臺灣金幢派的始祖，也因此金幢派又被稱為「蔡阿公教」。金幢派相較於其他兩派，含有較多的道教思想。另外，臺灣的金幢派還有另一個「翁公」支派，始祖為翁永峰(生卒年不詳)。翁永峰為蔡文舉的再傳弟子，對《慈悲懸華寶懺》有不同的解釋，而在二祖董應亮調解之後，獲准另立1派，而西華堂便是此翁文鋒支派的齋堂。金幢派是齋教最早傳入臺灣的齋教派別，但其發展卻比其他兩派別更加不順利。雖然自日治時期起日本政府展開宗教調查後，齋教成為日本政府核可的宗教，得以公開傳播宣教，但新成立的齋堂多以龍華、先天兩派為主，金幢派僅有臺南西德堂、高雄鼓山寶華堂，以及屏東祈安堂新設而已。此外，開放對齋教來說，也不是全然帶來正面效果：民間秘密信仰性質不再，原先內部維繫關係开始崩解；加上齋友們為了保護自己不被牽連到抗日活動中而被日本政府舉發，紛紛學習、尋求日本佛教的保護，於是齋教三派日趨同化，且齋教與佛教愈來愈無區別。民國之後齋教空門化（佛教化）的趨勢也未改變，出家師父主持齋堂的情形不僅不少見，還被認為是地位與層次的提升。而西華堂也不例外，現今的西華堂已成為出家眾的道場。
擇賢堂	臺南市中西區永慶里中正路21巷15號	查看歷史
擇賢堂是於清光緒5年（公元1879年），由黃昌泰、葉昌貞、古昌端（生卒年皆不詳）3人與其他信徒共同集資3百銀元購入3棟家屋建立的。擇賢堂是齋教的先天派的齋堂（齋教會眾的聚會所以及法事舉行場所），也是另1間齋堂報恩堂的分堂。先天派創立於清康熙年間（公元1662年至公元1722年），而在清咸豐11年（公元1861年）時傳入臺灣。林金祖（亦稱為林金元）指派黃昌成於嘉義以南傳教、李昌晋在嘉義以北傳教，同年黃昌成即在現今臺南醫院處設立報恩堂。依據大部分的記載說明，因為報恩堂信眾信眾逐漸增多而不堪使用，於是清光緒5年（公元1879年）在葉昌貞、黃昌泰、古昌端3人的主導，以及眾齋友的幫助之下另外興建了擇賢堂。在葉昌貞擔任第1代堂主期間，擇賢堂初創而經濟困窘，信眾漸增後募資重建即為首要目標。第2代堂主黃昌泰精通漢藥，曾教導信眾親手製作膏藥及香燭並帶到外地販售，累積的資金不僅用於堂內開銷，盈餘尚能購得土地數塊，並在當時報恩堂堂主溫昌賢急需金錢時，給予借貸周轉，可見經濟情況已大為改善。第3代堂主古昌端，於昭和3年（公元1928年）發起重建，共募得9674元，完成重修並奠定今日擇賢堂的基礎。此次改建時的捐款人大多是美濃、屏東內埔、萬巒、麟洛、高樹、新埤一帶的客家人，這些人士大都在日大正14年至日昭和1年間（公元1925~1926年間）左右受度加入，且與堂主古昌端同為美濃和六堆附近的客家人。在二戰之後不久，擇賢堂曾經在第4任堂主古昌新任內再次整修屋頂；民國40年（公元1951年）時古昌新辭世，同年由吳昌素發起重修堂宇，而民國52年（公元1963年）時又提議重新油漆擇賢堂。民國75年（公元1986年）左右，擇賢堂又決定將長年使用的老舊地磚，替換成今日所見的白色尺磚樣式。同時，亦變更了檐廊和拜亭的洗石子鋪面，和更換了護龍的地坪。而在民國93年（公元2004年）時又針對山門、拜亭、左、右護龍、簷廊、正殿加以修整，終成為今日的「擇賢堂」。擇賢堂另一個特色是有「客家人廟」的別稱。據悉，民國50年（公元1961年）之前，擇賢堂的信徒大多是六堆客家人士，禮佛儀式多遵循客家規則，也常在儀式時穿著美濃客家藍衫，又許多旅經臺南的六堆客家人士會在此寄宿、寄食，因而也有人稱擇賢堂為「客家人廟」。
臺南報恩堂	臺南市中西區忠義路二段三十八巷四號	查看歷史
報恩堂坐落於現今臺南醫院附近，主祀觀世音菩薩，為齋教先天派的齋堂，即齋教信徒進行法會儀式的教所，也是聚會之所在。齋教主張不出家、不削髮、不著僧衣，過一般市井小民的生活，只須修身養性即可，在臺灣主要有龍華、金幢、先天等3派，其中先天派特色在於主張獨身主義，與其他支派可婚配嫁娶略有不同。初入門皈依齋教先天派者，必須先在佛前拈香祭告，擲筊抽規，驗試誠意，通過後再授以修行要訣。門徒的階級分為8等，初入教者稱為眾生，最高級者稱為師位。先天派創立於清康熙年間（公元1662年至公元1722年），而傳入臺灣的時間較其他兩派別晚，可回溯至清咸豐11年（公元1861年），由林金祖（亦稱為林金元）指派黃昌成自福建傳入，另有同派李昌晋在嘉義以北傳教。同年，黃昌成於當時府治東安坊右營埔(現今臺南醫院處)興建報恩堂。報恩堂初創時僅為1座簡陋的草庵，並於清同治5年時（公元1866年）進行第1次整修。而後信眾漸增，也為了長遠打算，於光緒12年（公元1886年）集資改建為瓦石構造的齋堂。日治時期明治29年（公元1896年）時，報恩堂被日本政府徵收並改建成臺南醫院，當時的堂主鄭良謨（生卒年不詳）與信眾便利用約3千日圓（亦有記載2千日圓）的補償費和信徒捐款，拆卸原建材、石木雕，將其遷移改建至未廣町一丁目貳番地，也就是忠義路現址。大正9年（公元1920年）時，報恩堂曾經改建，可惜日治末期時受到盟軍轟炸而受損，到光復後才修復。十數年前報恩堂完成古蹟修復工作，堂貌雖煥然一新，卻與另1間龍華派齋堂德化堂有些相似。重修過程中的儀式，也不再是純粹的先天派儀式，而由德化堂協助進行。因此，報恩堂先天教的傳統可說是已不復存在，只留下臺灣南部第1間先天派齋堂的歷史盛名。
鹽水國小神社	臺南市鹽水區朝琴路137號鹽水國小內	查看歷史
鹽水國小神社建於日治晚期(1930年代)，與原臺南縣內創校最早、已超過百年歷史的鹽水國小校園，形成1個歷史建築的文化園區。鹽水國小校內神社位於校門右邊的玉順館後面，前身是嘉義國語傳習所鹽水港分教場，設立於明治31年(公元1898年)7月1日，原址於現今鹽水郵局。同年10月1日則改為鹽水港公學校。明治38年(公元1905年）年新校舍遷來現址。並於大正10年(公元1921年）改稱鹽水公學校。昭和年間，隨著中日間戰爭的爆發，日本開始實施殖民地的同化政策，以期將臺灣人民改造為帝國的皇民。在各地興建神社以推行日本神道教即為此「皇民化」運動一重要措施。昭和15年(公元1940年)，恰為日本由初代神武天皇起計的「皇紀」2600年，總督府大力推動建立神社。當時的鹽水公學校校長一之瀨涉(一ノ瀨涉，生卒年不詳)亦因應總督府推行，在學校內建造神社。此一簡易小神社，神殿內奉祀天照大神。當時神社在地方上影響力並不深遠，僅在校園中發揮其功用。首先最重要的便是師生每日參拜，因其設置於校門口旁，故師生每天進出校門皆須朝其方向敬禮。其次，學生尚需負責神社環境的整潔，如鄰近草皮的修整。第三是重要節日或學年末，校園內皆舉辦遊藝會師生同樂，在神社前跳舞。學生畢業前也會在神社前拍攝畢業照留念。每逢開學典禮時，全體師生會固定前來參拜，並聆聽日本天皇的「教育敕語」。「教育敕語」是明治維新初始時由天皇所頒佈，將其謄本下賜各級學校，作為新政府的國家主義式教育理念。一般先收納於箱櫃內，稱之為「奉安箱」、「奉安櫃」或「奉安庫」，需安置於校長室內或安全處。目前此「奉安庫」尚保存於校園內，但內部並無任何「教育敕語謄本」保留下來。戰後臺灣各地的神社或遭拆毀或被改建。戰後第1任校長陳庚潭(生卒年不詳)於任內將神社改建成傳統閩南式之孔廟，以宏揚尊師重道之精神，並整理週遭環境，強調校方對「獎學」之重視。到了公元1960年代，進行第2次改建，不僅將門扇雕以華麗的裝飾，更懸上「大成殿」匾。正殿本體漆上藍色與紅色。民國56年(公元1967年)，鹽水港公學校之校友黃朝琴出任「鹽水國校七十週年校慶大會」會長，於孔廟旁劃設專區以立「故校長森榮先生紀念碑」，紀念鹽水港公學校第3任校長森榮(生卒年不詳)先生；雖然已稱大成殿，但其內並未供奉孔子神像也沒有在此進行祭典儀式，直到民國62年(公元1973年)政府推行中華文化復興運動，才配合響應而規定應屆畢業生在畢業前到此致敬。民國83年(公元1994年)，甫任臺南縣議會議長的鹽水國小校友連清泰，撥款補助鹽水國小整修校內景觀。擴大了大成殿基座外圍並鋪上磁磚，以及將「故校長森榮先生紀念碑」移置於原石燈籠處，同時於另一側增設另1位在任內病逝的校長「故校長趙東林先生紀念碑」。民國94年(公元2005年)，鹽水國小神社獲登錄為臺南縣歷史建築物。而為了修復年代久遠已顯殘破的建築，臺南縣政府於民國96年(公元2007年)1月5日召開「歷史建築鹽水國小神社修復方向研商會議」，決定在恢復神社樣貌的同時，盡可能保留孔廟建築的意象，之後由臺南市文化局補助168萬元，家長委員會出資18萬6千元修復「神殿」。由張義震建築師事務所設計監造，慶洋營造有限公司施工，除保留建築及裝飾未損毀部分，門楣上方重置「歲寒三友」雕花乙楨，寓意「做人要有品德、志節」；上方門堵左右重置1對「魚躍龍門」雕花，寓意「期勉師生努力向上」，民國97年(公元2008年)6月25日落成。民國99年(公元2010年)高雄甲仙大地震後，神社石燈部分斷裂，現已修復。
臺南孔子廟	臺南市中西區永慶里南門路2號	查看歷史
根據《臺灣外紀》記載，永曆19年（1665年）明鄭時期由陳永華以「十年成長，十年教養，十年成聚」復國計畫，建議鄭經「須擇地建立聖廟、設學校，以收人材。庶國有賢士，邦本自固，而世運日昌矣」，而在承天府南的桂仔埔（鬼仔埔）建立「先師聖廟」。初設時僅設大成殿，用來祭祠孔子，之後又設「明倫堂」作為講學之用，於永曆20年(公元1666年)正月由鄭經率領官員舉行初次祭孔大典啟用，是為全臺首學。康熙23年（公元1684年），臺灣納入清帝國版圖，分巡臺廈兵備道周昌及首任臺灣知府蔣毓英，有鑑於鄭氏時期草創的廟形制簡陋，因此各捐銀百兩，加以修建，康熙24年(公元1685年)，2人主持改建孔廟為臺灣府學，並改稱「先師廟」，俗稱「文廟」，此時孔廟除先師廟外，東西設有兩廡、北邊有啟聖祠，南邊有櫺星門，之後又增建了泮池與衙齋，並懸清康熙御書「萬世師表」聖匾於正殿中，於是廟貌煥然，大別於前。康熙39年（公元1700年），福建分巡臺灣廈門道王之麟整修廟宇，並在大成殿東邊新建明倫堂與堂後的龍亭庫；自康熙51年（公元1712年）起，分巡臺廈兵備道陳璸又大規模修建，內容除了大成殿、啟聖祠外，在櫺星門左右，改置文昌祠、土地祠;外設禮門、義路、大成坊及牆垣。明倫堂前兩廊分到六藝齋;明倫堂後建教官廨舍及齋廚，東邊則建朱子祠，於康熙54年竣工。乾隆14年（公元1749年），巡臺御史楊開鼎第2次大修孔廟，此時臺灣府學已獲得普遍的重視，全臺各地人士踴躍急公合力捐修，乾隆16年(公元1751年)3月完工，而此次工程中大成殿與兩側廳舍(兩廡)的規模較先前加倍寬大。乾隆42年（公元1777年）臺灣知府蔣元樞「將大成殿東西兩廡及五王殿（即崇聖祠）虔加修整」，主要是在東大成坊外增建了泮宮坊，大成殿西邊增設了府學署，為臺南孔廟規模最大的時期；光緒13年（公元1887年），臺灣議准建省，臺灣府更名臺南府，2年後臺灣府學也改稱臺南府學。日本領臺後，明治29年(公元1896年)「臺灣總督府臺南國語傳習所」於9月1日在臺南孔廟開始正式授課，為現今臺南市最早傳授現代新式教育的學校。孔廟也由原先明清時期漢文教育中的最高學府轉變為日本新式教育體系中最基層、給孩童學習的一環。明治31年（公元1898年）發布「公學校令」和「公學校規則」，原傳習所在臺南孔廟改制設立「臺南公學校」，明治37年（公元1904年）更名為「臺南第一公學校」。之後到了大正5年（公元1916年）孔廟計畫整修，學校才於隔年遷於樹林街南大附小現址。翌年(公元1917年），日人採解體修護方式就大成殿、明倫堂、東西康、崇聖祠、東西大成坊、禮門、義路、文昌閣、泮池以及泮宮坊加以重建。至於文昌祠、朱文公祠、明倫堂兩側廂房、萬仞宮牆及欞星門則不再復建。二次大戰期間，孔廟因受到美軍轟炸影響而多處受損，國民政府遷臺後臺南市政府集資分批整修，於民國42（公元1953年）完工，之後在民國66、68年（公元1977、1979年)又分別重建大成殿與文昌閣，並於民國74年（公元1985年）時，展開大規模整修，並於民國78年（公元1989年）時完成驗收。公元1997年左右，原行政院文化建設委員會(今文化部)委託成大建築系規畫以孔廟為中心的文化園區，當時規畫範圍除孔廟以外還有周圍即將遷走的附近市府機關建築等古蹟、歷史建築。而目前的孔廟文化園區是孔廟沿南門路以南兩側，包括武德殿與鄰近的忠義國小相連的整體環境。臺南孔子廟於「廟」而言，為臺灣創建最早的孔子廟；於「學」則是開啟了臺灣儒學教育的先聲。也是近代教育引進臺灣之後第1所小學的所在地，建築物格局保存完整，收藏諸多古老紀錄及文物，「全臺首學」實至名歸。
大成至聖先師釋奠典禮	臺南市中西區南門路2號	查看歷史
大成至聖先師釋奠典禮為祭孔典禮的正式稱法。「大成」為孔廟的代稱，「至聖先師」為孔子的尊稱，「釋奠」語出《禮記》，為祭祀過往聖哲師尊的祭典。換言之，其意涵為，在孔廟祭祀孔子的典禮。釋奠在周代之前，為祭祀先賢的祭典，除四季固定舉行外，則是天子視察學校或祭祀先師的祭典。孔子去世之後，最早僅以家祭在曲阜孔廟祭祀，至漢高祖12年（公元前194年），漢高祖經過魯地時，以太牢（古代中國最高規格的犧牲祭祀，以1頭全活牛作犧牲，僅限於對天或天子）祭孔子，祭孔規格提升為帝王之禮。正始2年（公元241年）魏齊王以「釋奠」禮在辟雍（皇宮內供貴族弟子教育與祭祀的學院）祭孔，開釋奠祭孔之例，此後祭祀地點由孔廟轉為國學，並逐步制度化。隋文帝時尊孔子為「先師」，並正式規定以「釋奠」禮祭孔，遂發展成為祭孔專用典禮形式。唐代以後，祭孔釋奠固定在農曆2月與8月上丁之日(意指該月上旬的丁日)。各地也廣建孔廟，因此祭孔儀式由京城往各地擴散，成為全國性大典。此後歷代祭儀不斷擴充和變化，祭儀的內容意涵也不斷改變。民國41年(公元1952年)，政府宣布祭孔釋奠典禮在國曆9月28日孔子誕辰紀念日舉行，定名為大成至聖先師釋奠典禮。臺南的大成至聖先師釋奠典禮在臺南孔子廟舉行。臺南孔子廟為全臺最早設置，清康熙4年(公元1665年)鄭氏政權初平定臺灣，鄭經參軍陳永華提議「建聖廟、設國學，以教化學子；舉行科舉，為國掄材」，於是在南坊桂子埔建孔廟，並設置明倫堂為國子監，收納院試（鄭氏科舉制度最高階的考試）通過的考生為官員培訓，清康熙5年(公元1666年)完工。清康熙21年(公元1895年)日本治臺後，孔廟曾改作臺南公學校，大正6年(公元1917年)學校移出後進行整修，仍維持祭孔釋奠樂局。昭和8年(公元1933年)出版《聖廟釋奠儀節》，將臺南孔子廟祭孔釋奠細節內容整理出來。從此，臺南孔子廟即以此儀節規範，作為大成至聖先師釋奠典禮的進行流程。
南鯤鯓代天府五府千歲進香期	臺南市北門區	查看歷史
南鯤鯓廟是「南鯤鯓代天府」的俗稱，主祀李王、池王、吳王、朱王和范王等五府千歲(王爺)。相傳5位王爺與中軍府鎮守的神像在300多年前乘王船，飄到北門鄉蚵寮的南鯤鯓(當時為一海上沙洲，故名為鯤鯓。現因海岸淤積，已成為陸地的一部分)，為島上休息的蚵寮漁民發現，遂安置於草寮內奉祀，為臺灣五府千歲信仰之濫觴。南鯤鯓廟前後2次建廟，首次是明永曆16年(公元1662年)在「南鯤鯓」沙洲的南部建廟，據說當時泉州雕刻名匠媽福師受王爺托夢，隻身來臺為五王刻神像。然而廟成後不久，「南鯤鯓」沙洲遭大浪侵吞，廟宇也遭損毀。民間傳說係因鎮廟3寶的白槺榔樹遭1位和尚砍倒，白馬鞍藤頭和烏金石又遭荷蘭人竊走，以致風水崩壞所致。第2次建廟是在清嘉慶22年(公元1817年)，在此有「五王大戰囡仔公」的傳說。民間傳說南鯤鯓沉埋後，五王便找尋新的風水寶地，以建新廟。經過一段時間，祂們看上槺榔山，因此地兩面靠山，一面臨海，中間有1處2尺寬的圓形窪地，四季不沾露水，構成風水上的「虎穴」，為1寶地。然而有1天，有位牧童在「虎穴」附近暴斃，死後因靈氣照蔭而成仙，當地人稱其為「囝仔公」。五王欲建廟的地點正好是「囝仔公」的地盤，雙方對此地屬誰劇烈爭執。囝仔公主張：「這塊地是我生前所有，埋有銅針為證」。五王反駁說：「我們早在渡海來臺時，就已經看中此地，並埋有銅錢為記」。雙方會同土地公相驗，卻是銅針插在銅錢孔上，無法公斷。雙方爭論不下，轉為武鬥。囝仔公召集陰兵陰將，五王則以三王爺吳府千歲為首，與之打得你死我活，互有勝敗。最後赤山巖(今臺南赤山龍湖巖觀音佛寺)觀音佛祖出面，請媽祖與保生大帝出面調解，才告平息。雙方議定契約：(1)大廟來進香，小廟必有敬，(2)五王為囡仔公建小廟，(3)有福同享，光大南鯤鯓香火。因此，南鯤鯓代天府前有1萬仙爺廟，凡參拜與進香者亦要到此參拜。第3次建廟於清道光2年(公元1822年)完工。據說建造時曾苦於建材短缺，但麻豆婦女郭鳳(生卒年不詳)受五王托夢，捐白銀1000兩，使代天府以順利完工。至清同治3年(公元1864年)又因年久失修，當地仕紳吳港(生卒年不詳)、洪虎攀(生卒年不詳)、涂嵌(生卒年不詳)3人發起捐款10000圓擴建，並於清道光11年(公元1872年)擴建後殿青光寺，以感謝觀音佛祖的調停。之後，歷經日治時期昭和7年(公元1932年)的改建與民國39年(公元1950年)的整修，遂成今日的規模。五府千歲信仰從南鯤鯓發揚，數百年來已成為臺灣主要民間信仰之一，迄今全國2萬餘座的分靈廟。南鯤鯓的祭祀圈遍及全臺，依據根據學者的分法，可分為核心(嘉義、臺南和高雄)、次要(屏東、雲林、彰化和澎湖)和外圍(臺中以北)。由於分靈廟眾多，每到王爺誕辰，各地廟宇便紛紛前來進香謁祖，蔚為臺地最為壯盛的王爺廟會，時見童乩與陣頭大會串，形形色色、五花八門，令人嘆為觀止。
白河大仙寺	臺南市白河區仙草里岩前1號	查看歷史
白河大仙寺位於臺南市白河區關子嶺山腰上，背後依靠枕頭山，因山形狀似枕頭因而得名，因山間有溫泉冒出，又稱火山。因此大仙寺多冠以火山之名，合稱火山大仙寺。根據大仙寺寺藏之《開寺三字經史》記載，清康熙40年(公元1701年)僧人參徹(生卒年不詳)自福州鼓山龍湖巖迎請觀音佛像自大陸來臺雲遊各地，行腳至關子嶺時，在此處歇息將佛像放置於石几之上，要離去之時佛像卻文風不動，參徹認為這是神意指示要於此處長駐，因此結廬於此處修行弘法為開山第1代住持。清乾隆12年(公元1747年)參徹師之徒鶴齡禪師(生卒年不詳)發起建立佛殿，由周邊仙草埔、杭內、白水溪、岩前等聚落居民募款600圓，終於確立大仙寺的主體建築。嘉慶元年(西元1796年)，應祥禪師(生卒年不詳)擔任第3代住持，13年精通堪輿的應祥禪師於枕頭山南側發現1塊風水寶地，遂於該地興建新寺院，即今火山碧雲寺。自此以後信眾將大仙寺稱為「舊巖」、碧雲寺稱作「新巖」以此做為區分。清嘉慶14年(公元1809年)太子少保王得祿(1770-1842)的元配逝世，聽聞大仙寺殿址為靈穴，因此捐獻在現今之大雄寶殿處建設新殿，舊殿則改建成其妻之墓園，至道光24年(公元1844年)遷走與王得祿合葬。清光緒21年(公元1895年)臺灣割讓日本，白河地區黃振(生卒年不詳)、黃國(生卒年不詳)等人發起抗日以碧雲寺為根據地，最後失敗，碧雲寺與大仙寺皆遭受破壞，香火中落。此後寺務管理由僧眾轉移到民間人士擔任，大正4年(公元1915年)管理人廖炭為重整寺院，再興香火，因此前往日本考察，以中式佛寺為主體，仿日式佛寺的外貌，著手籌畫新殿宇的重建，最後於大正14年(公元1925年)重建完成。然昭和5年(公元1930年)嘉南大地震，大雄寶殿毀損，雖發起募捐，但物力維艱至二戰之後方重建完成。民國39年(公元1950年)建立觀音殿，然民國53年(公元1964年)白河大地震，觀音殿遭到震毀，重修之後觀音殿已不復往日風貌。大仙寺清代以來經歷過5次大規模重修，日治之後又因2次嚴重震災與戰火波汲，但仍能在信眾齊心協力之下延續至今，且仍為臺灣相當重要之傳統寺院，相當難能可貴。
南鯤鯓代天府	臺南市北門區鯤江村蚵寮976號	查看歷史
南鯤鯓代天府位於今臺南市北門地區，廟宇位居於槺榔山之虎峰。主祀代天巡狩之李、池、吳、朱、范府千歲，民間尊稱鯤鯓王，為臺灣最具有規模的廟宇建築之一、最古老的五府千歲的全國信仰中心，更有臺灣王爺總廟之尊稱。王爺一稱實為官職，因對人類社會有功而受到上天冊封，職司「代天巡狩」之任務，也就是代替上天出巡並維持人間秩序，因此祭拜王爺的廟宇多稱為「代天府」，而南鯤鯓代天府與保西代天府、佳里金唐殿，並稱南瀛三大代天府。相傳於明朝末年，有王船漂流至臺南北門南鯤鯓沙汕(鯤鯓即為沙洲、潟湖之意)附近，船內奉有傳說為跟隨唐高祖李淵討隋建唐的開國功臣(相傳其名諱為李大亮、池夢彪、吳孝寬、朱叔裕、范承業，其中已知僅有李王於新唐書、舊唐書之中有其列傳與史料記載)等五王神像及中軍府神像(中軍府是王爺的前鋒，輔佐王爺辦事、傳遞聖令)，被漁民迎接後而建草寮供奉。後因神蹟顯赫廣佈流傳，當地信徒遂倡議建廟，於明永曆16年(公元1662年)初期創建落成。後因南鯤鯓沙汕受海潮侵襲，原廟受水患之擾開始傾頹，因此五王顯靈指引信眾在槺榔山(實為沙丘)的虎峰，即今之廟址重建廟宇，並於道光2年(公元1822年)完工。道光年間，南鯤鯓因海水沖積乾涸，致使原有潟湖地形逐漸堆積成為與海岸接壤的陸埔，改善了當地的交通狀況，同時也帶動居民的參與和信仰圈的擴大，廟宇規模因之逐漸壯大。同治3年(公元1864年)，在蚵寮庄民眾倡修下，廟宇開始具備規模；並於同治11年(公元1872年)增建後殿，定名為「青山寺」，供奉觀音佛祖、註生娘娘、福德正神。日本治臺期間，因廟宇北側的急水溪泛濫，廟旁低地多成水域，經信眾趕築五王堤，才將基址保住，但因危及廟宇建築本體，故有北門庄眾們發起重修。自大正12年(公元1923年)起工，昭和12年(公元1937年)全部完成，並將三川殿改建為左右龍虎廳，龍廳供奉中軍府、虎廳供奉城隍境主，正面形成3座廟宇並列之勢，也確立了現今的代天府建築群規模。民國39年(公元1950年)屋頂漏水，屋面瓦作及剪黏翻修重作，2年後竣工，奠定今日本體外觀的裝飾藝術形式。民國61年(公元1972年)以後，南鯤鯓代天府續有增築，如：廟前的頭門拜亭、萬善走廊、香客大樓及四周的園林建築等，其中以民國72年(公元1983年)所增建的牌樓山門最為壯觀。民國82年(公元1993年)，又在現有殿堂後方新建三進的凌霄寶殿，並於廟埕右前方的山丘修建中國式的大鯤園，佔地寬廣，為臺灣廟宇中少見的案例。南鯤鯓所供奉之五府千歲因神蹟不斷而香火鼎盛，除反映在代天府的建築不斷增修擴建上，同時五府千歲的信仰也不斷向外擴散，迄今全臺已有17,000餘座的分靈廟，因此被稱為臺灣王爺信仰的大本營。從此地繁衍而出的廟宇遍及海內外，由此可見其在民間信仰中深厚的影響力，因而在民國74年(公元1985年)公告指定為二級國定古蹟。除因代天府所代表之臺灣王爺民間信仰，在建築本體上更有泉州匠師王益順負責工程施作、臺南剪黏名匠葉鬃之的作品，極具保存價值。
太陽公生及九豬十六羊祭品	臺南市中西區	查看歷史
臺南市居民有在農曆3月19日太陽公生日這天以糕餅製作的豬9隻、羊16隻來祭拜太陽公的習俗，被稱作是「九豬十六羊」祭品。民間相傳在這1天祭拜太陽，是為了緬懷隨著國家滅亡自縊而死的明代最後1任皇帝明思宗，「九豬十六羊」的祭品則被認為寄託有復興明朝、祝頌明代恢弘久遠的意涵。明崇禎17年(公元1644年)農曆3月19日，明末叛亂領袖李自成(1606-1645)攻陷北京，崇禎皇帝(即思宗)不願受辱而自縊於煤山，隨國殉難。後來清朝當政，明代遺民為迴避官府疑忌，在農曆3月19日這天假託太陽公生日以祭拜崇禎皇帝。明思宗死後，明朝官員在南方先後擁立皇族宗室為帝，以南明政權延續明朝，一面試圖平定叛亂並抵抗南下清軍的侵襲，直到最後1位被擁立的永曆皇帝被清軍處死。而效忠南明政權的抗清將領鄭成功(1624-1662)在北伐南京失利後，於永曆15年(公元1661年)驅逐在臺灣的荷蘭人，取得臺灣作為根據地建立政權。鄭氏政權在永曆皇帝死後仍繼續奉「永曆」年為正朔，直到永曆37年(公元1684年)投降清朝。臺南市在荷蘭統治時期被作為全臺統治中心，鄭氏取得臺灣以後，亦沿用臺南市作為首府。而荷蘭人與鄭氏政權都招募漢人來臺拓墾，使得臺南一帶成為漢人最早移入與集中的地區，今天的臺南市內也集中有許多臺灣建立年代最早的漢人民間信仰廟宇，包括多座由鄭氏政權設立的官祀廟宇。臺灣的太陽公信仰，推測就是在17世紀隨著擁戴明室的鄭氏政權而傳入。過去在臺灣其他地區也曾有在3月19日以「九豬十六羊」祭拜太陽的習俗與紀念崇禎皇帝的傳說，現在則只在臺南、高雄仍持續有人如此祭拜，而且少數在臺南市以外採用此祭品的作法，也相傳是由臺南市人帶來的習俗。「九豬十六羊」祭品至今已是特殊集中於臺南市的習俗。近年因民眾飲食習慣的改變，過去傳統慣用的祭祀用品也產生變化，製作「九豬十六羊」祭品的糕餅業者逐漸減少。民國102年(公元2013年)此習俗被認定為文化資產後，此一臺南特有民俗隨著文史工作者的記錄、媒體的報導而較為人所知，惟購買「九豬十六羊」糕餅祭拜者仍少，有些老人家會憶起往事，買來給兒孫玩，但仍為少量，如果沒有預訂，糕點舖幾乎不會製作。隨時代演變，追思所奉政權之君王的意義已消失，在今天以「九豬十六羊」祭拜太陽公誕辰更多是對於歷史事件的記憶以及歷代相傳習俗的承繼。
臺南鄭氏家廟	臺南市中西區忠義路二段36號	查看歷史
位於臺南市的鄭氏家廟，據傳是由鄭經創建於明永曆17年(公元1663年)，以奉祀延平郡王鄭成功(1624-1662)、鄭成功夫人董氏以及唐宋歷代鄭氏祖先神位，在清代統治臺灣之後成為鄭姓宗親之家廟，是鄭姓族人奉祀鄭氏祖先與鄭成功的處所。鄭成功是明末擁護南明政權抗清的重要將領，曾受南明王室封為延平王。永曆15年(公元1662年)，鄭成功為取得反清復明的基地，率軍驅逐在臺灣的荷蘭人，並招募福建、廣東沿海居民來臺拓墾。鄭成功於隔年病逝後，其子鄭經繼承了鄭成功的王位與在臺勢力，並在當時統治臺灣的首府、今天的臺南市設立了廟宇奉祀鄭成功與鄭氏祖先。永曆37年(公元1684年)，鄭氏政權投降清軍，清廷把鄭氏親族遷到北京，後來又在康熙39年(公元1700年)將鄭成功與鄭經歸葬於鄭氏祖籍福建南安。或許因鄭成功遺族不再留居臺南，臺南的鄭氏家廟後來被清朝官役占用，直到乾隆23年(公元1758年)，由當時任官的宗親集資贖回重修，改稱「鄭氏大宗祠」。日人治臺之後，於明治36年(公元1903年)進行土地調查，有鄭姓族人將家廟佔為己有私產，經宗親訴諸公道而討回，並於明治38年(公元1905年)募資重修。大正8年(公元1919年)，日人進行臺南市區改建，祠屋前的街道開闢為九公尺寬的道路，鄭氏家廟門前部分在當時遭到拆除。昭和2年(公元1927年)，族人間又產生產權糾紛，有子孫貪圖為私人財產，經族中長輩開導調解，才確定鄭氏家廟永非私人所有。因家廟多年為私人侵占，長久失修傾頹，族人們於昭和5年(公元1930年)利用日人舉辦「臺灣文化300年紀念」的機會，發起組織臺南鄭姓宗親會並募款重修，2年後修建完成。但因當時募款不足，廟產的附屬家屋和建地移轉給當時墊付修建費的族人後代掌管，且該次修建於祠屋前庭建造了3間2層樓的店面洋房，使廟無大門，必須由廟右側邊門出入，也使家廟幾乎變成私人產業。一直到民國44年(公元1955年)，因報社記者走訪報導鄭氏家廟湮沒的現況，才喚起鄭姓宗親注意，於民國49年(公元1960年)再度成立宗親會。至民國67年(公元1978年)，宗親會終於與當時使用廟產附屬房屋的族人達成協議，將正殿、後殿與廟前中間店面歸還宗親會接管。民國72年(公元1983年)，臺南市政府拓寬家廟前馬路，廟前方之樓房遭拆除，宗親會也在此時整修家廟屋頂、加蓋廟前圍牆、抽換正殿檐柱，並根據日治時期修建時的壁畫彩繪保存下來的形式與顏色再行補繪，才使鄭氏家廟恢復舊觀，並改稱鄭姓宗祠。至民國88年(公元1999年)時，又再修護木構架與彩繪，成為今日所見的「鄭氏家廟」。
臺南景福祠	臺南市中西區普濟街44號	查看歷史
臺南景福祠創建於清乾隆15年(公元1750年)，廟址位於當時五條港之一的佛頭港港岸，主祀土地公，遂有「佛頭港土地公廟」的稱呼。五條港乃清乾隆、嘉慶年間，臺南府城大西門外五條重要港道，專供商業往返，分別為安海港、南河港、北勢港、佛頭港和新港墘（老古石）港，俗稱五條港。佛頭港乃由臺南府城內的王宮港、媽祖港、關帝港匯集而成，在五條港中屬於港道較寬的港口，因此從清代開始的府城龍舟競賽多在此舉辦，平日亦生意繁盛，直至道光年間，因豪雨氾濫、港道淤積，加上同治3年(公元1864年)安平開港通商，使得原來五條港日亦沒落，原本的港道現在已成為老街或在都市更新計畫中消失在城市紋理中，景福祠附近的街道就是這樣發展而來。目前無法得知景福祠的創廟年代，從相關記載推測，由於佛頭港當地商郊雲集，其創立應緣於當地商家為祈求生意興隆及庇佑平安而祀奉福德正神，而後由民家讓出屋宇，當地商家街民共同創建本廟，以為佛頭港的保護神。景福祠土地公為佛頭港地區的守護神，極受當地商賈及搬運工人尊崇，根據乾隆年間的＜佛頭港福德祠碑記＞記載，當時眾人即決議廟前的店鋪不得高於景福祠，若違反則爐主得以阻止警告，甚至稟官處理，可見人們對於土地公信仰的尊敬與虔誠。可惜，嘉慶12年(公元1807年)景福祠慘遭回祿，於嘉慶18年(公元1813年)重建完竣。在嘉慶年間的＜重建景福祠碑記＞中可見，在此次重建後，廟名亦由「佛頭港福德祠」改為「佛頭港景福祠」；此外重建後，廟方更嚴明不得以廟為公所，聚眾喧嘩、囤積貨物、高搭涼棚、堆積汙穢等，若違反，爐主一樣可以阻止警告並稟官處理，可見景福祠於當時社會人心中的地位。明治28年(公元1895年)，馬關條約割臺，日本政府實施市區改正計畫，道路由原本的舊街市拓寬改為垂直及放射狀的道路系統，景福祠當時位於永樂町一丁目四十六番地，隨著附近西門圓環、海安路的開闢及民族路、民權路的延伸，使得景福祠深陷街廓之中，原本連接商業大街：杉行街、人和街及佛頭港街的地勢不再，廟前街道景象更加沒落。國民政府遷臺後，此區的都市規劃大致沿襲日治時期，然而多了更多現代建築。現今景福祠附近，早上是人潮擁擠的早市，有各式販賣蔬菜水果的攤販，中午後人潮漸散，仍多有信眾前來祭拜。現臺南景福祠主祀福德正神（土地公），副祀火德星君、觀世音菩薩、文判、武判、虎爺。福德正神主神像前，尚有許多小尊神像，係昔日商家置於家中供奉，後因故寄祀於廟中，有時也有信徒恭請神像回家供奉，因此數目不定。根據昭和8年(公元1933年)《臺南州祠廟名鑑》記載，嘉慶年間即供奉火德星君，推測乃因嘉慶12年(公元1807年)景福祠祝融之災，重建後特別自法華寺分香祭祀。
佳里北極玄天宮	臺南市佳里區鎮山里仁愛路300 號	查看歷史
佳里北極玄天宮，原名榮昌祠、榮昌堂或蔡榮昌堂，是少見由私人祠堂轉為公廟的地方信仰，與佳里地區近代的開發史有密切關係。北極玄天宮原是蔡姓家人的祠堂，奉祀佳里三五甲蔡氏開臺祖蔡光明自中國大陸迎奉來臺的玄天上帝，以及蔡姓祖先的神主牌，當地人稱為榮昌祠，佳里蔡氏家族成員則稱為「祖厝」。關於榮昌祠的興建年代，存有2種不同的說法。據廟壁上所嵌的碑記記載，為嘉慶8年(公元1803年）所興建的。但根據相良吉哉《臺南州祠廟名鑑》的記載，是由同治13年(公元1874年）由蔡寬永等3人籌資4000元銀元倡建，並於光緒3年(公元1877年）始告竣工。對於記載上的衝突，《南瀛歷史建築志》認為嘉慶8年(公元1803年）時所興建的應只是草祠，而至同治年間才興建了較具規模的宗祠，所以北極玄天宮應為創建於嘉慶8年(公元1803年）之說較為可靠。在戰後，榮昌祠仍然聲名遠播，並且以角頭廟的身份參加蕭壠香（佳里金堂殿的刈香活動，榮昌祠以「蕭壠十七角角頭廟」的身分參與刈香，明治39年（公元1906年）蕭壠香停辦，民國76年(公元1987年)復辦後改以主神陣頭的身份參與）和西港香（蕭壠香停辦後，以附隨鎮山宮名義，參與此香）等刈香活動。民國81年(公元1992年)成立蔡榮昌祠管理委員會，取代原由蔡家四柱輪流擔任爐主的管理方式，民國85年(公元1996年)榮昌祠更名為北極玄天宮，正式轉為主祀玄天上帝的角頭廟。民國88年(公元1999年)，玄天宮分別遭遇了921及1022大地震，建物受損，使得管理委員會緊急進行施作支撐工程。民國92年(公元2003年)5月臺南縣政府文化處登錄為歷史建築，並獲得了文建會補助修復經費，進行一連串的建築修復工作，這其中包含管委會決議下，民國93年(公元2004年)6月至翌年2月間，北極玄天宮建築的西側增建了蔡榮昌祠，正式將蔡氏宗祠與玄天上帝廟分開。而後續的其他廟埕（廟前廣場）、金爐改建等工程，亦於民國97年(公元2008年)陸續完成。
關子嶺碧雲寺	臺南市白河區仙草里火山1號	查看歷史
碧雲寺的開山主持為應祥禪師（生卒年不詳），清乾隆57年（西元1792年）應祥禪師自福建省泉州府晉江縣迎請觀世音菩薩像來臺，這尊佛像俗稱為正二媽。應祥禪師來臺後輾轉來到關子嶺，禮大仙寺住持鶴齡禪師為師，他注意到枕頭山南腰為一處「半壁吊燈火」的風水靈穴，在清嘉慶元年（西元1796年）應祥禪師獲得鶴齡禪師同意，獨自一人迎請正二媽前往今日碧雲寺現址建茅草屋修行。清嘉慶年間由林啟邦（生卒年不詳）等人在應祥禪師茅草屋旁搭蓋草寮，研讀闈墨，時相請益，相傳眾人皆考取功名，購田作為寺產，並興築殿宇，嘉慶13年（西元1808年）竣工。因為新寺坐落環境碧綠青翠，雲煙飄渺，故命名為「碧雲寺」，又為了與同坐落於關子嶺的大仙寺區別，而稱大仙寺為舊巖、碧雲寺為新巖，兼之關子嶺又稱火山，所以碧雲寺被稱為火山巖。清道光24年（西元1844年）碧雲寺因兵燹而遭毀，嘉義縣營參府洪志高（生卒年不詳）發起募捐，洪志高在咸豐元年（西元1851年）重修碧雲寺並在寺旁建天公壇。碧雲寺在清代重修有史料紀錄的有同治8年（西元1869年）與光緒5年（西元1879年）兩次。日治初期因林添丁（生卒年不詳）等人以碧雲寺作為抗日據點，致使碧雲寺遭到日軍破壞，至明治37年（西元1904年）重修，但在明治38年（西元1905年）因地震而傾倒大半。昭和6年（西元1931年）碧雲寺與大仙寺各自獨立經營，碧雲寺由番社莊長陳按察（生卒年不詳）負責管理，由陳按察主持碧雲寺重建工程，這次重建奠定今日碧雲寺規模。戰後碧雲寺修建主要有民國38年（西元1949年）增建山門等多處附屬設施，並將洪志高在清咸豐元年（西元1851年）興建的天公壇遷建至碧雲寺左側，廟名稱為「清虛宮」。民國59年（西元1970年）在正殿後方山坡興建大雄寶殿，大雄寶殿於民國64年（西元1975年）竣工，形成大殿主祀觀世音菩薩，具有民間信仰色彩，大雄寶殿則專為僧侶修成之場所。
臺南天壇	臺南市中西區忠義路2段84巷16號	查看歷史
天壇顧名思義是祭祀天的場域，天壇的廟址舊稱「天公埕」，相傳明永曆15年（西元1661年）12月延平郡王鄭成功在此地築壇祭天，至清代由地方居民設置香爐輪值祭祀，清道光年間為了方便祭祀，便將香爐供奉於今址吳姓人家內。清咸豐4年（西元1854年）地方人士倡議在天公埕建廟供奉玉皇上帝，此時適逢吳姓人家欲變賣家宅，遂集資購地於同年8月開工建廟，竣工後定名為「天公壇」。翌年，天公壇總理梁章懷（生卒年不詳）、董事魏緝熙（生卒年不詳）等20人再度向地方官民募捐增建後殿。清咸豐8年（西元1858年）1月，泉漳廈郊諸船戶金源隆等100戶捐銀並購置田產，每年抽銀作為農曆1月9日慶賀玉皇上帝聖誕的祭典開支。同年8月，天公壇董事召集56名成立「如蘭堂會」購置廟產，負責天公壇的廟務經營與祭典，如蘭堂的堂址在天壇前，清同治13年（西元1874年）10月成立講善局，講善局負責宣講聖諭與出版善書，之後改為經文社。日治明治32年（西元1899年）12月，天公壇重修並改廟名為「天壇」。日治大正13年（西元1924年）成立以和社，負責祭典時的音樂演奏。日治昭和7年（西元1932年）如蘭堂與經文社陸續遷入天壇左側廂房，由如蘭堂繼續經營天壇的廟務經營與祭典，經文社負責誦經。考量社會局勢，昭和14年（西元1939年）如蘭堂不再負責天壇的經營。戰後地方人士著手計畫重修天壇，在民國38年（西元1949年）肇工，民國40年（西元1951年）竣工，民國63年（西元1974年）成立管理委員會，民國66年（西元1977年）決議將天壇左側武聖殿改建成鋼筋混凝土建築，民國68年（西元1979年）肇工，民國69年（西元1980年）重修天壇。天壇與武聖殿的工程至民國71年（西元1982年）全部竣工，形成今日所見的天壇建築格局。
臺南東嶽殿	臺南市中西區民權路1段110號	查看歷史
臺南東嶽殿又稱東嶽廟或嶽帝廟，嶽帝是東嶽泰山天齊仁聖大帝的簡稱，或稱泰山府君、天齊王，東嶽即是中國五嶽之中的泰山。東嶽信仰起源於帝制中國的封禪祭儀，帝王禮拜泰山作為君權神授的象徵，而在民間信仰裡認為東方是生命生長的根源，所以視泰山山神職司人命歲壽，同時認為人死後亡魂會歸於泰山，也視泰山山神為冥界的主宰。臺南東嶽殿信仰的源起，相傳是明永曆15年（西元1661年）有明鄭官兵將隨身之香火袋掛在西坡下松仔腳朝日祭拜，後因祭拜者日漸增多，於是在今日東嶽殿附近建造草屋供奉，永曆27年（西元1673年）鄭經（西元1642-1681年）欲西征，為祈求神祇庇佑而將廟宇遷建至現址。清代初期正值移民社會建立之時，官方積極參與民間信仰的廟宇修建，清康熙年間臺南東嶽殿有3次修建紀錄，分別是：《福建通志．卷十一詞廟》記載康熙24年（西元1685年）知府蔣毓英（生卒年不詳）捐奉修建東嶽殿；《臺灣府志．卷二壇廟》記載康熙32年（西元1693年）臺廈道高拱乾（生卒年不詳）發起重修；《臺灣縣志．卷二壇廟》記載康熙41年（西元1702年）鄉人鳩眾重修。清代修建紀錄另外還有《重修臺灣縣志．卷六祠宇志》中記載的清乾隆16年（西元1751年）舉人許志剛（生卒年不詳）等人發起重建，這次工程應是全面性改建，至今東嶽殿構件大多是此次工程所遺留。《續修臺灣縣志．卷五寺觀》中又記載乾隆43年（西元1778年）鄉人鳩眾重修；以及，廟內懸掛「帝出乎震」匾額上記載清嘉慶14年（西元1809年）重修，該次重修在三川門左右兩側增建鐘鼓樓。清代臺南東嶽殿建築為三落帶護龍與鐘鼓樓的格局。清咸豐元年（西元1851年）、清同治2年（西元1863年），及日治大正3年（西元1914年）、日治昭和2年（西元1927年）亦有重修，至昭和17年（西元1942年）因廟前道路拓寬而拆除三川門與鐘鼓樓，並將三川門移到前殿前。戰後，民國50年（西元1961年）重修、民國68年（西元1979年）廟前道路再次拓寬，迫使三川門拆除，改於前殿設置廟門，之後陸續增建後殿與右側附屬建築。
佳里震興宮	臺南市佳里區禮化里佳里興325號	查看歷史
臺南市佳里區古名「蕭壠」，是平埔西拉雅族所居住地之一，震興宮所在地―佳里興，原是一個濱海村落，佳里興再依其原名三字，分為佳化、禮化、興化等三里，震興宮位於佳里興聚落中心，成為當地的信仰中心。明鄭時期，鎮兵林可棟（生卒年不詳）率領軍民於此屯墾，屬於東都承天府天興縣，在蕭壠與平埔族混居，開化日漸。清領初期諸羅縣署，北路參將營皆暫設在此，後才遷移諸羅山。隨著先民來此開拓，此時安溪人亦將「清水祖師」奉請隨行渡臺，暫供奉在公厝，供眾人朝夕膜拜。清雍正元年（西元1723年）信徒在原公厝址集資建廟，初名「清水宮」，並加祀蔡姓武官獻贈原於營盤地駐地雷府大將（唐代之雷萬春），同享香火。清道光元年（西元1821年），因年久失修，廟貌頹舊，武舉人曾廷暉（生卒年不詳）斥資重建，並在主殿龍虎壁面留下書畫聯文各一堵，及「鐘靈甲第」匾額一方。清同治元年（西元1862年）發生地震，廟身受損傾垣，經地方頭人倡議、信徒集資，於清同治7年（西元1868年）擴大興建，此次擴建聘請嘉義交趾陶名匠葉王主持水車堵的交趾陶裝修，並改廟名為震興宮，同年由南鯤鯓代天府分靈李府千歲，與清水祖師、雷府大將一併成為鎮殿主神。清光緒15年（西元1889年），廟東鄰文昌祠荒廢倒塌，登雲詩社眾人商得廟中執事同意，續將文昌帝君神尊移入西側配殿恭奉。日治昭和10年（西元1935年）由信徒們發起重修，並改建東西配殿，由匠師王石發（西元1905-1987年）負責交趾陶之修補。至民國54年（西元1965年）全面整修，敦聘諸位匠師進行修復，像是李作（生卒年不詳）負責大木工程、陳任水（生卒年不詳）負責雕刻、蔡丁福（生卒年不詳）負責壁面與洗石子、蔡草如（西元1919-2007年）負責門神及楹樑彩繪、王保原（西元1929年-）負責交趾陶剪黏修復與施作等，為震興宮留下精美的門神彩繪、細緻的木雕作品及剪黏裝飾，今日的廟貌大抵完成於此時，民國87年至91年（西元1998-2002年）屢有修葺。震興宮中保存許多珍貴文物，其中以葉王交趾陶最為豐富，極具歷史、文化、藝術的地位與價值。
延平郡王祠（含鄭成功文物館）	臺南市中西區開山路152號	查看歷史
延平郡王祠前身為民間祭祀鄭成功的開山王廟，而延平郡王祠正式建立則源自清朝福建船政大臣沈葆楨等人奏請朝廷，希望追諡鄭成功，並建立專祠與編入祀典，光緒元年（西元1875年）朝廷准奏，由沈葆楨募資興建，工程聘請福州匠師來臺負責營造，材料也全來自福州，工程在同年8月竣工。日治明治29年（西元1896年）臺南縣知事磯貝靜藏（西元1849-1910年）稟申，隔年日本政府遂將延平郡王祠列為縣社，社號「開山神社」，是日治時代首座神社，也是唯一一座由臺灣本地廟宇改為神社者。第一代開山神社的本殿等主體建築沿用清光緒年間興建的延平郡王祠建築，另增建日本神社應有的鳥居、手水舍、社務所等建築。日治昭和14年（西元1939年）在清代延平郡王祠右側另建日式神社建築，是為第二代開山神社，並在昭和16年（西元1941年）舉行遷座式。戰後撤除日治時期開山神社，民國38年（西元1949年）由臺南市政府委託西佛國粧佛店雕刻鄭成功像作為正殿神像，其餘神像被迫遷出。民國52年（西元1963年）延平郡王祠進行全面改建，這次工程拆除清代延平郡王祠建築，改建為鋼筋混凝土仿北方宮殿式建築，並委楊英風（西元1926-1997年）塑造正殿鄭成功像。今日位於延平郡王祠園區右側的鄭成功文物館，源自日治時期臺灣總督府於日治昭和5年（西元1930年）舉辦的「臺灣文化三百年紀念會」，這場活動在臺南神社的史料展覽會現場展出古籍、化石等文物。昭和7年（西元1932年）則在安平清代稅務司公館成立「臺灣史料館」，昭和12年（西元1937年）文物移至臺南市立歷史館，館址在大正公園（今湯德章紀念公園），昭和20年（西元1945年）考量戰爭威脅而將文物遷出。到了民國52年（西元1963年）延平郡王祠改建，包括新建展覽館，工程在隔年6月17日竣工，館舍命名為「臺南市民族文物館」，展覽戰火倖存的部分文物，民國92年（西元2003年）改稱「鄭成功文物館」。
原臺南神社事務所	臺南市中西區永華里忠義路2段2號忠義國小內	查看歷史
原臺南神社事務所位置在現在孔廟文化園區。日本時代初期即有神社之興建，至日昭和5年（西元1930年）推行皇民化運動後，興建神社更成重要的治臺政策。日大正12年（西元1923年）所建的臺南神社，其社格僅次於臺灣神社。臺南神社事務所約建於日昭和10-12年（西元1935-1937年），同一時期興建的建築物尚有御本殿、拜殿、神苑庭園植栽、神橋造景、武德殿及其附屬大弓場射屋等。日大正9年（西元1920年）獲得建立許可的臺南神社，設計者爲當代知名的技師森山松之助（西元1869-1949年），神苑為留學德國博士本鄉高德（生卒年不詳）規劃，工務由總督府住谷茂夫（生卒年不詳）技師負責，內苑爲臺南神社之主體建築及參拜神道，外苑則設立臺南神社神苑，於範圍內依照地勢改鑿參道，區內林樹青翠，間有神泉水池，整體日式庭園風格，與孔廟半月池與海東書院遺跡南側低濕之地，架設神橋，相互呼應增添雅趣。原臺南神社事務所設立於外苑之西南角，其位置遠離御本殿，經研判應為「神苑休憩所」，按社務所通常應配置於御本殿左側，且其建築形式亦有規範，但目前所見與傳統配置不同，而所謂的休憩所為日本皇族代表天皇外出巡視之臨時行館，亦在此接見臣民。二次大戰後，臺南神社內建物逐一被拆除，僅剩事務所倖存，在民國42年（西元1953年）此區變更為忠義國小後，事務所成為忠義國小辦公室、校長宿舍，後為附設幼稚園教室使用。臺南市政府於民國92年（西元2003年）公告為市定古蹟，民國99年（西元2010年）修復完工後，做為忠義國小圖書館使用。而全臺之神社，亦僅存桃園神社、新竹神社殘存部分與改建後的苗栗通霄神社等能保存原貌，所以臺南神社事務所能保留完整至今，實屬可貴，足以見證日治到戰後大時代的變遷。
臺南水仙宮	臺南市中西區水仙里神農街1號	查看歷史
水仙宮主祀水仙尊王，為職司水的水神，廣受航運貿易商人、船員、漁夫所信奉。關於水仙宮創建的年代，依據文獻有三種說法，分別是清康熙42年（西元1703年）、清康熙54年（西元1715年）、清康熙57年（西元1718年）。初建時為一座小廟，位在西定坊南勢港盡頭。清康熙54年（西元1715年）商人歛金出資擴建，歷時三年竣工，廟宇建築規模宏偉，在《臺灣縣志》裡曾被譽為「華麗甲於諸廟」。清乾隆6年（西元1741年）陳逢春（生卒年不詳）等人出資重建，乾隆30年（西元1765年）北郊紳商倡修，此時廟前港道已經淤積，知府蔣允焄（生卒年不詳）下令填平為廟埕。後來三郊以水仙宮為總部，清嘉慶元年（西元1796年）、清光緒3年（西元1877年）、日治大正6年（西元1917年）水仙宮的修建紀錄皆是由三郊紳商倡修。水仙宮曾為三郊總部，清乾隆6年（西元1741年）三郊於水仙宮內設置「三益堂」處理郊務，三益堂是三郊會館之名。三郊分指北郊蘇萬利、南郊金永順、糖郊李勝興，北郊蘇萬利與南郊金永順分別是指與中國北方、南方城市從事貿易的商業公會，糖郊李勝興則是指從事糖製品貿易的商業公會。郊又稱行郊、郊行，指的是清代商業公會，是由同一地區貿易之商賈，或經營同一行業之商戶，或相同籍貫的商戶，結合同業共同成立商業同業團體組織，參與郊行的商戶則稱為郊商。日治昭和16年（西元1941年）拆除後殿、中殿作為防空用地，今日水仙宮之樣貌為民國43年（西元1954年）以僅存的三川門加以修繕，其後牆垣風化、樑棟傾斜，乃在民國77年（西元1988年）進行重修，民國104年（西元2015年）臺南市政府啟動「直轄市定古蹟臺南水仙宮修復工程」，於民國107年（西元2018年）正式完工。
風神廟	臺南市中西區民權路3段143巷8號	查看歷史
清雍正3年（西元1725年）清政府在臺南的赤崁地區建造臺灣府的府城，府城是一座非完全封閉的木柵城牆，在西面臨海處留下缺口，缺口建了一座西城門做為進城的入口意象，並在赤崁街大井頭設置「接官亭」。接官亭可謂清代臺灣府城的入口意象，在清代具有濃厚的政治意義，這裡成為從福建乘船來臺的官員在抵達後之下船處，在臺的官員於此進行了送往迎來的禮儀，從北京下頒的聖旨也在這裡經海路而進到臺灣，聖旨穿過城門即象徵頒入臺灣。清乾隆4年(西元1739年)臺灣道臺鄂善有意在接官亭後方建風神廟，廟址位於南河港右安瀾橋邊，但隨著接官亭一帶逐漸陸化，已經不能在大井頭接送官員，所以將接官亭西移到現址，從此接官亭與風神廟成為一體，風神廟是一座四落的建築，第一落是大門、第二落是官廳、第三落是風神殿、第四落是大士殿。清代的風神廟是由官方維護、定時祭拜，具有官廟的性質，祈求護佑往來臺海船隻的安全，也同時是官方祈雨的場所之一。清乾隆42年（西元1777年）知府蔣元樞在風神廟左側購地興建公館，做為來往官員臨時過夜之所、修築碼頭石階方便登岸上船，並在接官亭正前方臨岸之處豎立石造牌坊。日本時代風神廟從清代官廟性質轉變成民間信仰的香火廟，風神廟的維護與修建由民間主導。日治大正7年（西元1918年）由於推行市區改正、開闢道路，陸續拆除風神殿、大士殿，以及廟左的公館。日治大正13年（西元1924年）信徒集資重建風神廟，這次的重建奠定了今日風神廟的建築格局與廟貌。
總趕宮	臺南市中西區中南里中正路131巷13號	查看歷史
關於總趕宮的創建，最早的史料是清康熙59年（西元1720年）陳文達（生卒年不詳）的《臺灣縣志卷九雜記志．寺廟》，總趕宮最初名為聖公廟，創建於明鄭時期。總趕宮所在位置曾是臺江內海的海濱，明鄭初期因海岸線向西擴張，這片新出現的新浮覆地遂發展成市街，大井頭渡口以南為帆船的碇泊所在，進出臺江內海的船戶、漁民、水師官兵信奉海神祈求庇蔭，共同出資擇地在海岸較高的地方建廟。清乾隆54年（西元1789年）蔡廷萼（生卒年不詳）重修，更名為總管宮，之後因「管」與「趕」在福佬話中為同音異字，開始訛傳為總趕宮。總趕宮所在位置曾是臺江內海的海濱，明鄭初期因海岸線向西擴張，這片新出現的浮覆地遂發展成市街。大井頭渡口以南為帆船的碇泊所在，進出臺江內海的船戶、漁民、明鄭水師官兵信奉海神祈求庇蔭，共同出資擇地在海岸較高的地方建廟，稱為「聖公廟」。清乾隆54年（西元1789年）蔡廷萼（生卒年不詳）重修，更名為「總管宮」，之後因「管」與「趕」在福佬話中為同音異字，至清道光15年重修時，訛傳為「總趕宮」。戰後因為年久失修，曾在民國47年（西元1958年）修繕過神龕臺座，民國55年（西元1966年）整修地坪、牆身，這次整修委請已故重要傳統藝術保存者陳壽彝施作彩繪，是陳壽彝從事寺廟彩繪初啼試聲的第一組作品，顯得彌足珍貴。民國74年（西元1985年）將右側廂房改建為鋼筋混凝土兩層樓建築，民國74年指定三川門、拜亭、正殿為古蹟，古蹟本體在民國97年（西元2008年）進行修復工程，民國99年（西元2010年）神像入火安座，慶成醮則在民國107年（西元2018年）舉辦。
臺南開基靈祐宮	臺南市中西區赤崁東街86號	查看歷史
臺南開基靈祐宮主祀北極玄天上帝，玄天上帝俗稱為上帝公，為了有別於同是主祀北極玄天上帝的北極殿，而稱靈祐宮為小上帝廟，北極殿為大上帝廟。關於靈祐宮的創建，康熙59年（西元1720年）陳文達（生卒年不詳）的《臺灣縣志》：「小上帝廟，偽時建．總鎮張玉麒調臺，中流震風，夢神散髮跣足降於檣，波恬浪靜抵岸；因重新帝廟焉．其後為郡侯蔣公毓英祠；時江西觀察命下，士民不忍其去，故立祠祀之。」內文說到創建年代在明鄭時期，而在日治時期的寺廟臺帳則記載創建於康熙10年（西元1671年）。依據《臺灣縣志》的紀載，清康熙30年（西元1691年）在廟後增建蔣公祠祭祀蔣毓英（生卒年不詳），康熙37年（西元1698年）總鎮張玉麒（生卒年不詳）重修靈祐宮，當時的建築是三落帶護龍的格局，廟前有照壁。清乾隆15年（西元1750年）臺灣縣署考量右有城守營、前有鎮標右營，在噪音與吉凶考量下將縣署遷到赤崁樓右側，並整理赤崁樓提供民眾遊玩，使得位在赤崁樓附近的靈祐宮香火興盛，之後靈祐宮分別在清嘉慶2年（西元1797年）、清道光15年（西元1835年）、清咸豐6年（西元1856年）有過修繕紀錄。清代靈祐宮的經營主要仰賴清朝官員及吏卒出資，在信徒的組成部分一般庶民較少，致使日治時期靈祐宮的香火大減，後殿蔣公祠更因無人維護而撤除，直到日治大正元年（西元1912年）由廖東（生卒年不詳）等人倡議重修，大正3年（西元1914年）竣工，但在日治昭和7年（西元1932年）因為明治公學校擴充校舍的緣故，使得靈祐宮改為坐東朝西的方位，即原本的三川門改作為正殿。靈祐宮的屋頂在二戰期間受到轟炸而損毀，民國37年（西元1948年）進行整修，翌年竣工，之後在民國47年（西元1958年）、民國61年（西元1972年）亦有重修，民國73年（西元1984年）進行大規模整修，臺南市政府在民國93年（西元2004年）進行古蹟修復工程，翌年竣工。
八吉境關帝廳	臺南市中西區友愛街40巷11號	查看歷史
八吉境道署關帝廳主祀文衡聖帝，文衡聖帝也就是關聖帝君，臺灣民間信仰常將關聖帝君簡稱為關帝，關帝廳因此得名。道署指的則是清朝臺灣巡道署，八吉境是清朝臺南府城寧南坊的數間廟宇所成立之民防組織，廟宇與廟宇之間、廟宇與居民之間在長久歷史發展下形成緊密關係，更成為臺南民間信仰的特色。因為現址一帶地名為檨仔林，故又名檨仔林關帝廳。根據八吉境道署關帝廳廟方沿革所述，八吉境道署關帝廳的創建是因為清朝官員的祭祀活動原是在今日臺南市後甲關帝廳舉行，官員考量路途遙遠，而在康熙年間於臺南府城西定坊臺灣巡道署（今日臺南市永福國小附近）左畔興建廟宇，廟宇採座北向南。到了日治時期，關帝廳的廟宇被充作官員宿舍之用，且昭和4年（西元1929年）由於臺南進行都市計畫的緣故，也將關帝廳原廟宇的部分建築構件遷到現址重建。戰後由於建築老舊，年久失修，於是信徒集資在民國37年（西元1948年）進行重修。到了民國59年（西元1970年），考量廟址一帶地勢低窪，一旦下雨即淹水，致使建築損壞，於是施工墊高地基4台尺，廟前延伸20寸，工程於民國60年（西元1971年）竣工，今日八吉境道署關帝廳的廟貌即於此次修建所完成。依臺南地區民間信仰慣例，廟宇修建後要作醮，於是在民國66 年（西元1977年）舉行慶成醮。民國103年（西元2014年）八吉境道署關帝廳又行整修，民國105年（西元2016年）6月27日入火安座，直到民國107年（西元2018年）12月才舉辦慶成醮。
金華府	臺南市中西區神農街71號	查看歷史
金華府主祀文衡聖帝，也就是關聖帝君，民間俗稱為關公，坐落於神農街，神農街舊稱北勢街，屬於五條港的範圍，關於金華府的史料文獻不多，根據日治時期《寺廟台帳》與《臺南州祠廟名鑑》內容記載，金華府初創於清道光10年（西元1830年）是由北勢街（今神農街）許姓居民約七十餘人自故鄉福建海澄迎請神像來臺，亦如臺灣許多廟宇的發展模式，一開始並未興建廟宇供奉，而是將神像供奉在民居之中。清同治13年（西元1874年）許德修出資三百元購得民宅奉祀，民居位置是今日金華府的對面（神農街74號）。金華府正式形成廟宇是在清光緒14年（西元1888年），由許姓人士集資捐獻將民居加以重修。日治大正2年（西元1913年）第三十一保的保正許藏春（生卒年不詳）發起，在現址興建廟宇（神農街71號），並將神像從對面遷入，興建工程在12月21日開工，日治大正3年（西元1914年）3月6日竣工，工程費用計493圓，悉數由許姓人士捐獻。另《寺廟台帳》記載，廟宇財產作為日常經營與祭祀使用，若有不足則由信徒捐助。金華府在戰後民國36年至37年（西元1947-1948年）進行過整修，由林離負責大木作，剪黏與泥塑則委由安平地區匠師擔任。金華府為神農街居民的信仰，但建築年久失修，民國91年（西元2002年）在神農街設置「金華府行館」暫時安奉廟內神像，民國97年（西元2008年）10月18日展開古蹟修復工程，民國98年（西元2009年）12月31日竣工，民國99年（西元2010年）1月31日舉行修復工程完工及入火安座儀式。
開基武廟原正殿	臺南市中西區新美街116號	查看歷史
關於開基武廟的創建，開基武廟認為始建於明鄭時期，是鄭成功（西元1624-1662年）部將自福建省泉州府晉江縣塗門關帝廟奉請二關聖帝君神像來臺，於明永曆23年（西元1669年）在承天府西定坊港口前搭蓋草寮供奉神像，後因參拜者日益增多，於是有了建廟的計畫而集資在原址建廟，廟名為關帝廟，港口亦改稱為關帝港。廟中保存清代以來的石碑，在這些石碑中，以清嘉慶23年（西元1818年）的石碑最為重要，「重興開基武廟臺郡郊舖紳士捐金碑記」與「重興開基武廟本境郊舖紳士捐金碑記」，讓我們知道清嘉慶年間的整修奠定今日開基武廟的建築格局，同時從石碑的榜題也可以知道清嘉慶年間已經稱為開基武廟，這廟名一直延用至今。到了日昭和元年（西元1926年）依照原建築型式加以調整。開基武廟在二戰期間受到火災波及，導致屋頂遭受焚燒，所以在民國36年（西元1947年）進行修繕，於民國63年（西元1974年），正殿屋頂漏水嚴重而展開重修，在這次重修的同時亦將後殿拆除，並於正殿右後方另外興建明聖堂、正殿正後方興建新大殿，民國65年（西元1976年）新大殿落成，部分原先供奉在正殿的神像移至大殿供奉，因而形成開基武廟的古蹟本體為三川門與正殿。
西德堂	臺南市中西區文賢路36號	查看歷史
西德堂為齋教金幢派的齋堂，所謂的齋堂是指齋教信徒祭祀、集會的固定建築場所，歷史文獻記載有庵堂、佛堂、玄堂等名稱，又因為齋教信徒奉持吃齋茹素，所以一般民眾口語使用菜堂來指稱齋堂，使用菜公、菜姑來指稱齋教信徒。齋教是由佛教發衍產生，融入了道教與民間信仰，又稱齋門。清代傳入臺灣的齋教有龍華、金幢、先天三派之別，日治初期的調查即統稱為「持齋宗」，在日治明治40年（西元1907年）的《臨時臺灣舊慣調查會第一部調查第二回報告書》開始使用「齋教」一詞。金幢派是王佐塘於明萬曆年間所創，而在明崇禎年間由董應亮（生卒年不詳）發揚光大，之後金幢派教主一職即由董應亮後代世襲掌領，金幢派由蔡文舉傳入福建莆田，蔡文舉人稱「蔡阿公」、「蔡公」，明天啟2年（西元1622年）創立「樹德堂」，為金幢派在南方之開基齋堂，因而樹德堂歷代堂主就是南方金幢派的總領袖，蔡文舉一派人稱「蔡公派」，蔡文舉的曾孫蔡權在清朝道光年間前往臺灣，於臺南創建慎德堂，金幢派自此在臺灣傳布，西德堂即是金幢派蔡公派下的齋堂。西德堂是日治明治30年（西元1897年）由陳快發起，初號「西竺庵」，原址在西竹圍街附近（今臺南車站前鋒路附近），日治時期天竺堂的土地遭到日本政府徵收，日治大正5年（西元1916年）土地被徵購後，陳快乃將尾款交與林月（生卒年不詳）與蘇主愛（生卒年不詳）兩人重建今之西德堂，日治大正10年（西元1921年)蘇主愛再度發起募款整建，今天之西德堂大體完成於這個時期，西德堂中有一塊「慈航慧海」匾，即是日治時期遷建時弟子陳子襟所獻。另外，據堂主蘇興文表示西德堂興建時間約為民國前六、七年(西元1905-1906年)左右，距今110年歷史。
關廟山西宮遶境暨王醮祭典	臺南市關廟區正義街37號	查看歷史
關廟山西宮依據《臺灣縣志》記載，創建於明鄭時期，主要祭祀關聖帝君，清乾隆27年（西元1762年）由知府重建為正式廟宇。曾因郭光侯事件而前後殿遭受到焚燬，僅存中殿，重建之後香火日益鼎盛，然而清咸豐3年(西元1853年)與清同治元年(西元1862年)的兩次地震，使山西宮多處傾倒。清領時期的三次毀損當中，祀奉關聖帝君的中殿均屹立不搖。日本時代也有數次修建，於日大正2年(西元1913年)修繕完工後，山西宮舉行慶成醮祭，為山西宮首次有紀錄的建醮儀典。民國47年(西元1958年)舉行的戰後五朝醮典（實為七朝大醮典），為戰後首科有王船活動的醮祭。於此同時，確立每隔12年舉行一科的科年制度，並與歸仁地區的仁壽宮、保西代天府(大人廟)有「接辦」的情形。除了輪流接辦之外，因三廟交陪深厚，在其中一廟作醮時其他兩廟必也動員宋江陣、草鞋公、金獅陣、蜈蚣陣等各陣頭相挺，到關廟繞境，為王船醮「逗熱鬧」。仁壽宮與保西代天府舉行架棚儀式，架棚指在建醮活動中的陣頭，接受神明檢視，操演出獻演之成果，過程中境內所有陣頭都會先聚在廟前，依照已經既定流程表演獻給神明觀賞，而後再遶境。但山西宮的架棚完成儀式則比較特別，各陣頭在廟前聚集後，即開始遶境為期2天，路線除了關廟外，亦包含鄰近的龍崎區。山西宮的陣頭包含新光代天府宋江陣、東勢清水祖師壇宋江獅陣、南北花上帝公壇蜈蚣陣、山西玄武壇金獅陣、五甲五甲壇宋江陣、關廟玄武殿龍陣、北勢池府潭宋江獅陣、新埔代天府宋江陣、香洋觀音寺與巡天府的獅陣、跳鼓陣等，以及松腳聖母廟宋江陣，還有龍崎的石梯代天府宋江陣和中坑代清宮跳鼓陣，活動非常熱鬧且精彩。
臺南重慶寺	臺南市中西區中正路5巷2號	查看歷史
關於臺南重慶寺的重建歷史，可確定的是「重慶寺」是清道光元年（西元1821年）重修以後所使用的寺名，日治時期的《寺廟臺帳》才明確記載重慶寺創建於清康熙60年（西元1721年）。重慶寺在清代的發展與修建紀錄因為史料難稽，不能得其詳，清乾隆43年（西元1778年）知府蔣元樞（西元1738-1781年）捐俸重修，但並未留下碑文圖記，另外在清道光元年（西元1821年）有過重修記錄。重慶寺的原址是在葉石濤文學紀念館（原山林事務所）內，建築坐北朝南，依據《寺廟台帳》的記載，大正4年（西元1915年）10月，日本政府為興建臺南州廳等官署建築，以1,260圓徵收重慶寺土地，以為臺南廳舍田地用地。大正5年（西元1916年）10月信徒蔡森（生卒年不詳）等人以350元買下現址，再以800元重新建立重慶寺，於同年12月竣工，重慶寺從原本恢弘的三落建築，改建成單落建築。二戰期間重慶寺遭到盟軍空襲，日本政府擬將重慶寺廢寺並收購，經信徒王天恩（生卒年不詳）向日本政府交涉而得以保留，直到民國45年（西元1956年）王天恩募款重建，王天恩並與石火炎（生卒年不詳）、黃讚成（生卒年不詳）同任重慶寺管理人。後因王天恩皈依藏傳佛教貢噶老人的緣故，於是在民國58年（西元1969年）11月1日聘請貢噶老人擔任重慶寺住持，使得重慶寺成為一座藏傳佛教白教噶瑪噶舉的道場。
楠西龜丹石造土地公廟	臺南市楠西區龜丹40-5號	查看歷史
楠西龜丹石造土地公廟位於龜丹溪左岸，神農殿重建前的舊址旁，在遷往右岸之前兩廟比鄰而居。在龜丹社區的各聚落均有一個主要信仰中心，分別為神農殿（神農殿聚落）、埔頭盤古大太子宮（埔頭聚落）、盤古廟（鳳梨園聚落），但以神農殿聚落的神農殿為龜丹社區最主要信仰中心。龜丹神農殿所主祀的神農大帝，是由玉井鹿陶地區的開基祖北極殿分香而來，雖然楠西與玉井為兩個城鎮，但由於龜丹村鄰近玉井，因此在楠西設鄉之前，龜丹村民都會到玉井鹿陶的開基祖北極殿祭拜，祈求鹿陶神農大帝可保佑村民年年平安、五榖豐收，但由於路途遙遠，祭祀不方便，之後龜丹村民便將鹿陶北極殿的神農大帝分香到村內。早期由於龜丹溪的溪水湍急，村民每次祭拜時都必須涉溪險過，相當危險。加上所供奉的神農大帝之誕辰月在農曆4月，當時也恰巧正是雨季，每次遊莊時必須涉水而過，往往只有抬轎者可藉由神農大帝神力保佑平安渡過，為此村民們皆感到相當不便，所以在日昭和16年（西元1941年）信徒選擇在龜丹溪右岸的現址興建土埆公厝，將神農大帝奉請至重建新廟中，於民國34年（西元1945年）改建為磚造廟宇。民國76年（西元1987年）於石造土地公廟外部增設鐵屋，民國100年（西元2011年）重修完工，目前土地公廟屋內為磁磚地板，原始石造土地公僅廟體及前方祭祀區塊為石地，而原土地公廟中的石刻神像，則安座於神農殿中。
新營太子宮	臺南市新營區太北里太子宮45-2號	查看歷史
新營太子宮建於清康熙年間（西元1684-1723年），清初先民許培元、洪濟舟、何世平、周以德、林中成（皆生卒年不詳）等信士經「中壇元帥」太子爺指點，自原鄉奉請神尊渡海來臺，一開始到安平一帶，原本要在此登陸，但太子爺指示不可貿然行動，因此眾人往北，來到倒風內海於一汊港登陸。登陸之後，許培元等五人經由太子爺指示，於該地搭建草寮奉祀。清康熙27年（西元1688年）眾人倡議建廟，擇地於莊南鯉魚池畔，廟名取「太子宮」。因太子爺靈驗，因此該地的名稱為太子宮，現今依然有許多當地人沿用此稱。太子宮一帶，在百年前就已稱為「太子宮莊」，清初隸屬於臺灣府諸羅縣赤山、茅港尾、佳里興等三保，清乾隆年間改隸新設之太子宮保且以太子宮莊為保頭。日本時代歷經多次改制，最後隸屬於新營郡新營街的「太子宮」大字，從中可以知道太子宮對於在地有極重要之影響。清雍正6年（西元1728年）太子宮擴建，清光緒9年（西元1883年）因廟宇年久失修，由地方長老提議重建太子宮，廟址也遷至現今舊廟所在地。日昭和元年（西元1926年）由李瑞霖（西元1900-1977年）發起修建及增建拜亭，成為現今廟貌。民國38年（西元1949年）、民國53年（西元1964年）皆有進行整修。民國58年（西元1969年）廟內香爐發爐，經請示後決定新建廟宇。過程中地方諸位人士因感舊廟對於在地有極具重要意義，希望可以保留下來，經過多次討論後，最後於太子爺案前擲筊請示，獲保留舊廟，並於廟後擇地（今新廟所在）另建新廟之示。新廟於民國69年（西元1980年）動土，至民國81年（西元1992年）竣工落成。民國88年（西元1999年）發生921大地震，廟宇因此有受損，同年10月以廟宇建築及各項裝飾構件，具精美水準富有藝術價值，以及廟宇對於地方歷史有極重要意義，將新營太子宮舊廟指定為縣定古蹟，民國92年（西元2003年）進行古蹟修復，隔年竣工。
麻豆護濟宮	臺南市麻豆區光復路106號	查看歷史
護濟宮的創建年代在麻豆區域屬於相當晚，不僅晚於清雍正年間（西元1723-1735年）在水堀頭的關帝廟、清乾隆初年的北極殿，甚至也晚於在倒風內海內諸多內港口之媽祖廟，原因導源於漢番勢力的消長。在清乾隆中期漢番勢力漸增，原本的麻豆社人除了融入漢人社會，也外遷到官田或其他地區；而原本以水堀頭為核心的街市，也轉移到後來的麻豆街，於是陸續開始有廟宇落成，而護濟宮亦在清乾隆46年（西元1781年）創建。清乾隆51年（西元1786年）爆發林爽文（西元1756-1788年）事件，護濟宮被毀，弭平事件後於清乾隆58年（西元1793年）由麻豆保頭人石泮水（生卒年不詳）提議重建廟宇，當年重建時已經有其他聚落所奉獻之牌匾，可見護濟宮在當時已經擴大祭祀圈，成為一方公廟，非其他聚落的角頭廟。可惜並未有詳細文字資料記述，無法得知其祭祀圈實際之涵蓋範圍。從之後的多次重修規模來看，於清道光15年（西元1835年）重修，即由麻豆保總理郭振煌（生卒年不詳）所發起，並獻「光昭穀里」匾額。此時護濟宮已經是麻豆保之公建廟宇，許多廟會活動也由護濟宮的媽祖主理其事，甚至日本時代的莊（庄）役場、信用組合亦曾設在護濟宮內，可見其在麻豆街上之公共事務裡占有重要地位。目前最後一次修建則在民國44年（西元1955年），為今所見的護濟宮規模。
月津港聚波亭	臺南市鹽水區武廟路7號	查看歷史
鹽水地區原為平埔西拉雅族的居住地，因倒風內海潟湖地形，形狀似鍋子，西拉雅族人以鍋子Takuva稱之。明熹宗天啟元年（西元1621年），鄭芝龍（西元1604-1661年）、顏思齊（西元1589-1625年）與漢移墾民眾相繼至此地，以Takuva之音稱此地為「大龜肉」。明永曆16年（西元1661年），鄭成功（西元1624-1662年）為反清復明，命部將何積善（生卒年不詳）至鹽水墾殖，並開闢貿易港，此地因河流彎曲，似像半月形態，被稱為月津、月港。以前港內船舶、商旅雲集，何積善有感於商旅往來勞頓，集資於碼頭西側古榕樹下建亭，以供商旅休憩，由於本地為船隻連結急水溪、八掌溪與海水的集散地，故取名為「聚波亭」，繁榮一時，曾有「一府、二鹿、三艋舺、四月津」的俗諺。月津港聚波亭為聚波亭大眾廟的前身，目前主祀雷府萬春大將軍之廟宇。清乾隆6年（西元1741年）往來於鹽水港與泉、漳等地的船隻，有感於「雷府萬春大將軍」神威顯赫，庇佑航行順利，所以集資在聚波亭旁籌建大眾廟，並供奉雷府萬春大將軍，而聚波亭大眾廟亦成為來往船隻祈求航行順利的廟宇。月津港聚波亭從清乾隆年間（西元1736-1795年）建廟至今200餘年，期間經歷多次修整。清嘉慶6年（西元1801年），由於建築老舊失修而漸呈頹圮，鄉民集資重修，清光緒13年（西元1887年）地方仕紳，提議仿照聚波亭重建此廟，並邀請地方秀才葉瑞西（西元1841-1912年）題聯。在日昭和2年（西元1927年）月津港聚波亭遭遇地震而毀，於日昭和8年（西元1933年），王清賀（生卒年不詳）發起重建並興築前後二大殿與假四垂拜亭，於隔年竣工並立碑紀念，而戰後亦有修建，目前月津港聚波亭的宮貌，依然保留日本時代重建後之風貌。
臺南興濟宮	臺南市北區成功路86號	查看歷史
明朝永曆32年（西元1678年），軍民在臺灣府城的尖山南坡建「觀音宮」，供奉觀音菩薩。康熙時重修擴建之後，因拜亭採用了抱廈的形式而改名「觀音亭」。隔年（西元1679年），來自泉州同安鄭軍將士又在「大觀音亭」旁，興建「大道公廟」（今興濟宮），主祀保生大帝，後為與同樣主祀保生大帝的良皇宮分別，稱「頂大道」，良皇宮則稱「下大道」。臺灣府城居民主要來自福建漳州、泉州二府，奉祀保生大帝的廟宇很多，遠自荷蘭占據臺灣時，即已建廟於廣儲東里（今新化），至明鄭時期（西元1662-1683年），鄭氏及諸將士多漳、泉人士，奉祀保生大帝的廟宇漸增，興濟宮乃應運而生。興濟宮分別於清朝嘉慶2年（西元1797年）、清朝道光11年（西元1831年）與清朝同治10年（西元1871年）整修過。在清同治13年（西元1874年）之後，因所謂的「開山撫番」，導致官兵多染上瘟疫等傳染病，所以與大觀音亭兩廟的香火日益興盛，成為府城裡同類廟宇中香火最鼎盛的廟。這些參與的官兵曾向興濟宮之保生大帝祈求保佑，後來果然靈驗，因而上報朝廷，乃下令將興濟宮列入祀典，成為臺灣唯一有列入官方祀典春秋二祭的保生大帝廟。進入日本時代初期，興濟宮和大觀音亭兩廟曾於日昭和2年（西元1927年）一起重修，到了日本時代末年，興濟宮春秋二祭因故中斷。太平洋戰爭中，大觀音亭和興濟宮受創，遂於戰後的民國38年（西元1949年）重修，而最近一次整修是在民國106年（西元2017年）。
永康三崁店糖廠神社遺蹟	臺南市永康區仁愛街與三民街交界（三民街79巷）	查看歷史
日本人在統治臺灣的初期並未積極介入臺灣人的信仰，在前期的武官總督治理時期，除了用武力威嚇之外，也想從精神層面積極延攬臺灣人的民心，帶入日本從明治時期開始的國家神道宗教，日明治33年（西元1900年），總督府建立臺灣神社，作為統治臺灣的象徵。但在昭和6年（西元1931年）於中國發動九一八事件後，加上1930年代的經濟恐慌，為引流內外緊張的壓力，為加強臺灣人對日本的向心力，想從精神層面積極延攬臺灣民心，昭和9年（西元1934年），日本開始在臺灣推行「一街庄一社」政策，在各地方廣設神社，取代臺灣人民固有的信仰。三崁店社是臺灣在日本時代的三崁店製糖所之構內神社，選定於臺南州新豐郡永康庄三崁店的三崁店313番地之臺灣製糖三崁店製糖所內興建，於日昭和5年（西元1930年）10月25日動工，隔年的5月16日完工、5月18日鎮座。二戰後，神社主體改建成郵局，成為當時鄰近地區唯一一座郵局，為糖廠與附近居民服務及郵寄書信。民國91年（西元2002年）郵局拆除後，神社只留下臺基、參道及兩旁的花崗石基座，還有手水舍遺跡，在民國96年（西元2007年），當時的臺南政府為了避免臺糖與建商合作開發而造成破壞，以神社遺跡遺留大量神社基座、防空洞，而且周圍擁有豐富林相及原始生態（有諸羅樹蛙蹤跡）為由，指定為暫定古蹟，並於民國98年（西元2009年）正式公告為古蹟。